つまり、時間、資金共に余裕があった時代には、人間としての物理的肉体としての接触が意味を持ったが、それは近代への価値観に移行された時から、時間と資本と反比例して、勢力の衰えを加速している。 （93字）

　

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ことによって生まれた美しさである。日本人は身体と精神の二元論的な考え方ではなく、精神と身体を合わせることによって生まれる身体に、精神を見る、というような考え方があった。これを踏まえて、私は身体の問題が蔑ろにされがちな社会に問題があると考える。
　第一の原因としては、ほとんどの行為に意味を求められることが多い傾向があるからだろう。「日日是好日」という茶道が題材の小説に「茶道の先生に意味を問うと怒られる。いつもは褒められるのに。」とある。これは日常生活がいかに意識の裏付けかということを顕著に表す。私は幼少期から何となく茶道を続けているが、今もやめられない。あの空間の異様な静謐さに魅せられている。それが何かという簡単なカラクリを明かせば、何も考えなくていい、というのが答えだろう。電車でさえちらつくテスト内容や友達との会話の続きは、お茶室でお手前をする瞬間にすべて消える。逆に言えば、それだけ普段の生活では意識というものを手放さない状態が続いているということだ。型があるのは、意識が入り込む隙を与えずに、その行動が身となって体とともに動くようになったとき初めて、意識を伴った労働を宿すようにできた巧妙な仕組みなのだろう。現代人に必要なのは、そういった空白なのかもしれない。
　第二の原因としては、意識を抽出する社会への移行が止まらないからである。SNSのアイコンやメッセージというものをみると一目瞭然だが、あれらは情報という意識の集積による人間像の塊である。歴史を振り返って一例を取り上げれば、西洋の貴族の舞踏会や、日本の武将による参勤交代も、相手の顔を見る、同じ空気を共有する、という究極的な身体コミュニケーションである。近代への以降の過程で、人々は古くからの慣習を厄介なものとしてどこかへ置いてきたのだろう。それはひとえに、効率主義と資本主義が一気に普遍的なものとして扱われ始めたという背景があるように考えられる。機械化が進み、すべてのものをどれだけ生産して国力をあげるかが世界制覇の鍵とされるとき、重視されるのは人間性ではなく、労働力としての駒の生産性である。つまり、時間、資金共に余裕があった時代には、人間としての物理的肉体としての接触が意味を持ったが、それは近代への価値観に移行された時から、時間と資本と反比例して、勢力の衰えを加速している。身体的TPOが形骸化されたからだろう。
　確かに、意識とはとても便利で、動かすには資金を要さず、生むものは海よりも深い価値、というような優れた代物である。しかし、「舞の美とは形容にあらず。それすなわち、そのみを指すものなり。」という名言のあるように、人間の本質はその身体にある。私たちの終わりは、身体の呼吸器が止まるその時だということを、もう一度心の臓に刻むべきだと、言葉に埋め尽くされた街を見て、誰かが囁いている。