生き残る方言のもうひとつは、方言だとわかってはいるが、使わないではいられないといったものである。それらは、文末詞や、感情語彙（ごい）、程度副詞、挨拶（あいさつ）ことばなどの中に多い。例えば、仙台（せんだい）の文末詞なら「行くっチャ」の「チャ」がよく使われる。これは共通語に直せば「行くさ、行くとも」であり、「当然だろ、何でそんなこと聞くんだ」といったニュアンスを表す。また、「行くべ、行くべ」は、「行こう、行こう」という意味で、相手を誘う（さそ　）ときによく使う。こういった「チャ」や「べ」は今でも元気である。
　感情語彙（ごい）では、「メンコイ」や「イズイ」が生き残っている。「イズイ」は、体表面のなんとも言えぬ不快感を表すもので、襟元（えりもと）に毛が入って「イズクてたまらない」とか、セーターを洗ったら縮んでしまって「イズクてしょうがない」、といったふうに使われる。こういう方言は、今でも老若を問わず根強い人気があって、かなり使われている。気づきにくい方言と違い（ちが　）、これらこそ地元の人々の支持を得た、正真正銘（しょうしんしょうめい）生き残る方言と言える。
　これらの「真正」生き残る方言に共通するのは、いずれも相手の感情に訴え（うった　）かける性質をもつという点である。右で見た文末詞や感情語彙（ごい）はもちろん、程度副詞「関西のメチャ、名古屋のデラなど」や挨拶（あいさつ）ことば「東北のオバンデス」も、同様に理解してよいだろう。これらの感情的要素は相手の心に響く（ひび　）ものだけに、会話の雰囲気（ふんいき）を気取らない、打ち解けたものにする効果が抜群（ばつぐん）である。すなわち、こうした方言を使うことで、「私はあなたと心を割って、親しく話したいんだ」とか、「肩肘（かたひじ）張らないで、リラックスして話しましょうよ」といった意思表示を行うことができる。共通語の使用が相手との間に壁（かべ）を築くのに対し、これらの方言は逆にそのような垣根（かきね）を取り払い（と　はら　）、お互い（　たが　）の心的距離（きょり）を縮める役目を果たす。現代人は無意識のうちに、こうした方言の機能を会話のストラテジーとして利用しているように見える。
　「方言」と一口に言っても、もはやそれはシステムではなくスタイルに変質してしまった。それならば、方言スタイルという確固とした文体が存在するのかといえば、若者たちの方言の実態は、共通語が主体でそこに右に見たような要素をわずかに加えた程度のものにすぎない。会話の雰囲気（ふんいき）作りのために共通語に散りばめられる要

素になってしまった方言を、私は、服飾（ふくしょく）になぞらえて「アクセサリーとしての方言」と呼ぶ。アクセサリーはあえて付ける必要のないもので、それを付けることには積極的な意味がある。同じように、若い人たちは共通語だけで十分コミュニケーションが成り立つのに、あえて方言を使おうとしている。それは、親しい仲間同士の会話を楽しむ潤滑油（じゅんかつゆ）として、方言の価値を認めているからにほかならない。
　ところで、アクセサリー化したといっても、仙台（せんだい）あたりの若者が使う方言はあくまでも地元の方言である。ところが、最近では、東京の若者たちが、全国各地の方言を取り込ん（と　こ　）で携帯（けいたい）メールを楽しんでいるという。正直、方言がここまでくるとは思わなかった。考えてみればこうした無国籍（こくせき）的な方言の使い方は、アクセサリー化した方言の究極の姿であると言えるだろう。だが、土地から遊離（ゆうり）した方言は果たして方言と言えるのか。「母なることば＝方言」というイメージにとらわれていると、蕎麦（そば）の薬味のような方言を方言と認めるには抵抗（ていこう）がある。「方言」とは何であるか、自明のように思われたことが、今、あらためて問われているのである。

（小林隆（たかし）『現代方言の正体』による）

　ところが、近代になって欧米（おうべい）の影響（えいきょう）を受けると、「ウソ」も「虚偽（きょぎ）」も一括（いっかつ）して「これを悪事と認定するような風潮が起こった」と柳田（やなぎだ）は言う。そして、柳田（やなぎだ）は西洋と日本の違い（ちが　）を当時既に（すで　）よく認識しており、日本では平気で「ウソばっかり」とか「ウソおっしゃいよ」とか言うが、これをそのまま英語に直訳すると大変なことになると指摘（してき）している。
　場を保つために、日本では「ウソ」がある。これに対して、西洋ではジョークがあるのではなかろうか。ここで大切なことは、日本では、場の方から発想し、次に個人に及ん（およ　）でくるが、西洋では、まず個人があり、その次に個人と個人の関係を円滑（えんかつ）にする「日本的に言えば、場を保つ」ことが考えられるので、その在り方が異なってくることである。日本人であれば、その場を保つためには、あることないことを適当に話をしても、その言葉に個人としての責任はない「と言っても程度があって、あまりに「場あたり」のことを言うのはよくないと考えられる」。これに対して、欧米（おうべい）人の場合は、どんな場合にでも発言したことについてはその人の責任が伴う（ともな　）ので、日本人的「ウソ」は言えない。と言って、すべての人が「ホント」のことばかり話をすると、ギクシャクしてきてたまらない。そこで、ジョークを言うことが必要になる。ジョーク抜き（ぬ　）では対人関係がうまくいかないのである。
　相手から何かが要求されるが、それは到底（とうてい）できそうにない。そのとき日本的であれば、相手の気持を汲ん（く　）で、「難しいことですが、何とか考えてみましょう」と言う。しかし、これは西洋から見れば「ウソ」である。西洋人の場合は、「ノー」と言うわけだが、このときに場を和らげようとすると、ジョークが用いられる。そのジョークのなかに、相手の気持や、自分はどうしてもやりたいとは思うけれどできない、などという気持がうまく入れこまれていると、この人は「社交性」があるということで評価される。
　「社交的」という言葉は、日本ではむしろ否定的な感じを与える（あた　　）。しかし、欧米（おうべい）では、それはむしろ当然のことである。あちらでは、子どものときから「社交的」であるためのエチケットやふるまいについて訓練される。日本人は「ノーと言えない」などと言われるので、それを意識して、欧米（おうべい）人とつき合うときは、「ノー」と言うべきだと張り切る人がある。残念ながら、そんなときに社交

性を身につけないままで「ノー」と言うので、大変粗野（そや）に見えたり、無礼に感じられたりする。それぞれの文化は、長い歴史のなかで、全体的にその生き方を洗練してきているので、他の文化とつき合うのは、ほんとうに難しいことである。
　こんな体験をしていると、無理して欧米（おうべい）に同調するよりは、日本の方法に頼り（たよ　）ながら、その意味を説明する方がいいのじゃないか、と思ったりする。欧米（おうべい）の規範（きはん）によると、日本人は「ウソツキ」ということになりやすいが、実はそうではないこと、場を出発点とするか、個を出発点にするかによって、言語表現の在り方がどう異なってくるか、などについて説明するとよい。欧米（おうべい）中心の考えは今も根強いが、他文化に心を開こうとする人も増えてきたので、この方が喜ばれることもある。

（河合隼雄（はやお）『日本人と日本社会のゆくえ』による）

　一九世紀後半のイギリスの登山家のうちには文人、学者、知識人がたくさんみられるが、安全な社会の中に暮らしているこれら中流階級の人々にとって、登山とは自然の中で危険に対峙（たいじ）して勇気をたしかめ、しかも同胞（どうほう）意識を高めるための絶好の機会であった。しかも、荷物の運搬（うんぱん）人とガイドをやとっての彼ら（かれ　）の登山は、家事使用人の労働に支えられた彼ら（かれ　）の生活様式にかなうものでもあった。運搬（うんぱん）人とガイドはアルプス登山の不可欠の要素であるという繰り返さ（く　かえ　）れた発言は、たしかに一方では登山に必要な慎重（しんちょう）さの表明ではあるにしても、その発言のどこかに、中流階級の意識へのこだわりというか、固執（こしつ）が感じとれはしないだろうか。一九世紀後半のスポーツとしての登山には、つねにそのような中流意識がみえ隠れ（かく　）する。
　スティーヴンにしてもその例外とは言いがたいが、それでも彼（かれ）の場合には、その潜在（せんざい）する中流意識を越え（こ　）て、登山をスポーツとしてとらえようとする志向がつよくでてくる。しかも、彼（かれ）の山岳（さんがく）エッセイのなかでそれが最も鮮明（せんめい）にでているのが、「岩場での墜落（ついらく）」をめぐる記述においてなのである。問題の文章は『自由思考と平易な語り』「一八七三」に収められている「アルプスでの魔（ま）の五分」と題されたエッセイ。谷間の岩場で墜落（ついらく）の危険に直面した「私」が、いかなる宗教上の立場を信じうるのか考えてみるという、たしかに一風変わった内容である。「私」はどのようにして「魔（ま）の五分間」の恐怖（きょうふ）に耐える（た　　）ことができるのか。

　正直なところ、いかなる信仰（しんこう）をもつ人であっても、私と同じ立場におかれたら大いに心乱れるのではあるまいか。いくらかでも役に立つ唯一（ゆいいつ）のヒントは、別の、はなはだ威厳（いげん）に欠けるところから来た。何年も前のことになるが、テムズ河でのボート・レースに出ていて、一、二度負けたことがあった。そのときと事情が少し似ているのだ。負け試合の場合、すべての希望が消えて、ただ漠（ばく）とした名誉（めいよ）感からのみ漕い（こ　）でいることがある。腕（うで）の筋肉は裂け（さ　）そうになるし、背中は痛み、肺の血管がすべて切れてしまうのではないかとい

う気分になる。残っている生命力のすべてが動物的な機械と化した体を動かすのにさし向けられるものの、ひどく辛く（つら　）、体にも悪く、何らよい結果を生みだすはずもないこの作業を続ける確たる理由などありはしない。にもかかわらず、一瞬（いっしゅん）でもそれを中断すれば人生も幸福もないと言わんばかりに漕ぎ（こ　）続け、残っているかぎりの精神力をその仕事にそそぐ。ちょうどそれと同じように、岩にしがみついていようとする努力が私の思考のすべてをしめていた。何があろうと、いかなる理由づけができるにしても、あるいはできないにしても、ともかくこのゲームの残された部分をきちんとフェアにやり通さねばならないのだ。

　スティーヴンの意図ははっきりしている。危険な岩場での生死をかけた努力をスポーツの、ここではボート・レースの隠喩（いんゆ）で説明しているのである。たとえ敗北が分っていても最後まで全力を尽くす（つ　　）こと、それが彼（かれ）の考えるフェア・プレイの精神である。ここでは、その精神がスポーツと人生の双方（そうほう）に共通するものとしてもちだされているのだ。それは、あるいは墜落（ついらく）の世俗（せぞく）化と呼んでいいのかもしれない。ロマン主義的な想像力の対象であったものが、世俗（せぞく）的なスポーツの枠（わく）の内で語りうるものに変容しているのである。その変容を可能にしたのは、言うまでもなく、登山の世俗（せぞく）的スポーツ化という時代の趨勢（すうせい）であった。

（富山太佳夫（たかお）『空から女が降ってくる』による）

　パリとロンドンを往復したたくさんの書簡において、熊楠（くまぐす）が書いていることの中でも、もっとも重要なのは、事という概念（がいねん）をめぐる彼（かれ）の思考である。ここには、とても現代的な思考法を、みいだすことができる。熊楠（くまぐす）はその考えを、まず自分の考える学問の方法論として、語り出している。
　熊楠（くまぐす）の考えでは、事は心と物がまじわるところに生まれる。たとえば、建築などというものも、事である。その場合、建築家は自分の頭の中に生まれた非物質的なプランを、土や木やセメントや鉄を使って現実化しようとするだろう。建築物そのものは物だけれども、それは心界でおこる想像や夢のような出来事を実現すべくつくりだされた。つまり、それはひとつの事として、心と物があいまじわる境界面のようなところにあらわれてくる現象にほかならないことになる。
　このプロセスは、もっと精密に研究してみることもできる。建築家は設計図を描く（えが　）。そして、その設計図をもとにして、建築の物質化が実行される。このときの設計図もまた、事なのである。設計図は、建築家の頭の中に浮かん（う　　）だアイディアを、明確な構造をもった透視（とうし）法の中に定着させるものだ。ここでは「設計図の描き（えが　）方」という表現法自体が、アイディアの物質化をたすけている。だから、そこでも心と物が、出会っている。そうなると、建築という行為（こうい）そのものが、幾重にも（いくえ　　）積み重ねあわされた事の連鎖（れんさ）として、できあがっていることがわかる。記号や表象が関係しているものは、こうして考えてみると、すべて事なのだということが、はっきりしてくる。
　いまの学問にいちばん欠けているものは、この事の本質についての洞察（どうさつ）だ、と熊楠（くまぐす）は考えた。彼（かれ）の考えでは、純粋（じゅんすい）なただ心だけのものとか、純粋（じゅんすい）にただ物だけのもの、というのは、人間の世界にとっては意味をもたず、あらゆるものが心と物のまじわりあうところに生まれる事として、現象している。しかも、心界における運動は、物界の運動をつかさどっているものとは、違う（ちが　）流れと原理にしたがっている。このために物界では、因果応報ということが確実におこるのに、純粋（じゅんすい）な心界でも因果応報がおこるとは限らないのだ。たとえその人の心に悪い考えがおこったとしても、その考えが物界と出会って、そこにたしかな事の痕跡（こんせき）をつくりだし、物界の流

れの中に巻き込ま（ま　こ　）れてしまうことがなかったとしたら、そのことだけでは、けっして将来に報いをつくりだすとは限らない。
　事は異質なものの出会いのうちに、生成される。そして、その事が、ふたたび心や物にフィードバックして働きかける過程の積み重ねとして、人間にとって意味のある世界は、つくりだされてくる。熊楠（くまぐす）はこの事の連鎖（れんさ）の中から、ひとつの原則がみいだせるはずだと考えた。
　ここで熊楠（くまぐす）が考えていることは、とても大きな現代的な意味をもっている。まず彼（かれ）は、人間の心の働きが関係するいっさいの現象についての学問にとって、いちばん重要な意味をもつのは事であるけれども、この事は対象として分離（ぶんり）することができない構造をもっている、と言っているのだ、心界におこる動きが、それとは異質な物界に出会ったとき、そこに事の痕跡（こんせき）がつくりだされる。しかし、その事はもともと心界の動きにつながっているものだから、心界の働きである知性には、事を物のように対象化してあつかうことはできないのだ。しかし、その分離（ぶんり）不可能、対象化不可能なダイナミックな運動である事をあつかうことができなければ、どんな学問でも、自分は世界をあつかっているなどと、大口をたたくことはできなくなるわけだ。
　ここには、二十世紀の自然科学が量子論の誕生をまって、はじめて直面することになった「観測問題」の要点が、すでに熊楠（くまぐす）独自の言い回しによって、はっきりと先取りされている。

（中沢（なかざわ）新一『森のバロック』による）