テーマパークのなかで 読解検定長文 高2 春 1番
テーマパークのなかでもっとも成功した例として引き合いに出されるのが、 長崎のハウステンボスである。「ヨーロピアンテイスト」に遊ぶ楽しみを提供する空間として宣伝されるテーマパークである。しかし、この 概念化された空間には、その 概念化を 拒否する要素がある。建物の背景に見える 長崎地方の山である。コンセプトはこの風景によって 綻びをみせる。この山の風景は、ヨーロッパという 概念から取り残され、ヨーロピアンテイストという 概念を極東という日本の現実につなぎとめる。つなぎとめることは実は、 概念への夢想を 覚醒するという効果をもっている。コンセプトはこの風景によって 綻びを見せるのである。
概念の 綻びを見せるこの風景については、たとえば中世に築造された日本庭園での「借景」を考えてみると興味深い。自然を 抽象化し、囲い 込まれた寺院の空間につくられる庭園は、さまざまにデザインされる。たとえば、京都 嵐山の 天龍寺の庭園は 夢窓疎石によると伝えられるものであるが、その背景に 嵐山を借景として取り入れている。この借景は、日本庭園のコンセプトにとってむしろ積極的な意義を 与えている。それはつくられた庭園ではあるが、この空間は結局は現実の空間のなかに位置づけられるということである。「借景」とは、たしかに庭園外の景物がその庭園空間の景物として位置づけられるという意味で、コンセプトのなかに 取り込まれる事態を意味している。しかし、逆に、 概念として構想された庭園空間がつねに現実的な世界のなかに位置づけられているといういわば「 醒ます」効果をももっている。そして借景の価値のひとつは、この「 醒ます」効果のうちにあるように思う。
天龍寺の庭園をつくったといわれる 夢窓疎石は、『夢中問答集』で、「世間の 珍しい宝物を愛好するなかに、山水をもまた愛して、 奇石 珍木を選び求めて、集めて置くひともある。このようなひとは山水のやさしさを愛さず、たんに 俗塵を愛するひとである」と述べている。またつぎのような重要なことばがある。∵
夢窓疎石の思想では、庭園をつくるにも、山河大地草木 瓦石を自己の本分として心得て、山水を愛するべきだということになる。庭園は限定された空間であるが、それをつねに山河大地との関連でとらえることの重要性がここには語られている。コンセプトと外界との関係をとらえるのに、 夢窓疎石のように考えるのと、テーマパークの思想とでは、ちょうど逆の発想になっていることが分かる。テーマパークの思想では、ヨーロッパ風景の向こうに見える日本の山は、 概念のいわば 綻びである。これに対して、日本庭園では、借景となっている山は、 概念と風景とを結ぶきわめて重要な、積極的な役割を担っている。
テーマパークの思想は、空間に価値を 与えるという積極的な意味をもっているように見える。しかし、ここには意味を 付与することが豊かな空間をつくることであるという重大な 錯覚が 潜んでいる。一定の 概念がその空間のもっていた多様な 解釈の可能性を 廃棄してしまうのである。テーマパークでは空間の価値のコンセプトが、その空間の 囲い込みと大規模な土木工事を 伴うという点で、空間そのもののもつ価値の多様性を損なう。しかも、この 囲い込みは、物理的な 隔壁によって行われる。いわばハードなゾーニングである。このようなハードゾーニングとしてのテーマパークの経営が 破綻したときのことを考えるとよい。それはコンセプトの 破綻であるが、管理できなくなった空間は囲いこまれたまま放置される。しかし、そこには、雑草が 侵入してくるであろう。自然にはゾーニングは存在しない。それはただ人間の 概念的思考によって生み出されるのである。
( 桑子敏雄『 環境の 哲学』による)
自己決定・自己責任というのは 読解検定長文 高2 春 2番
自己決定・自己責任というのは 裸の自己として、 孤立無援で社会に立ち向かうということです。百パーセントのリスクを引き受ける代わりに、 獲得された利益もまた 誰とも共有せず、百パーセント 独占すると宣言する主体が「しなやかで、たくましい個」として 称揚される、という構図です。
このような「 孤立した人間」を「自立した人間」として自己形成のロールモデルに 掲げるということが、だいたい八〇年代半ばくらいからフェミニズムとポスト・モダニズムに 支援されるかたちで日本社会全体でしだいに合意を得てゆきました。「自立」と「 孤立」の間には実際には千里の 逕庭があるのですが、そのことを 指摘した人はほとんどいません。
「 孤立している人」にとって、他者はすべて 彼または 彼女の自由や自己実現の 妨害者です。百パーセントの自由を 享受するのが「 孤立した人間」の目標なわけですから、「他者が存在する」ということ自体がすでに主体の自由を制約することになります。主体は他者が 占めている空間については、そこを可動域に算入できない。可動域について制約があるということは、主体の自由が損なわれているということですから、「 孤立した主体」にとって、理論的に最高の状態というのは、世界に 彼の他には人間が一人もいない状態だということになります。そうでしょう。そこにいるのが「敵」であれば、もちろん主体の自由の 妨害者ですし、「友人」であれば 支援や連帯の義務が生じるし、「 奴隷」であっても 扶養と管理という 煩瑣な仕事を 伴う。つまり、「百パーセントの自己決定・自己実現」というありえないものを求める人間は、論理の必然として、自分以外に 誰が存在しても、それが自己実現の 妨害者になるという不快な条件を生きなければならない。
「自立している人間」というのは、そういうものではありません。「自立」というのは属人的な性格ではないからです。「オレは自立しているぞ」といくら力んでみても、それだけでは自立した人間にはなれません。その人の判断や言動が適切であることが経験的∵に確証されたために、周りの人々から 繰り返し助言や 支援や連帯を求められるようになった人が「自立した人間」と呼ばれるというだけのことです。「自立」とは名乗りではなく、 呼称です。周りの人から「あの人は自立した人だ」という承認を受けるということです。「自立」というのは集団的な経験を通じて事後的に 獲得される外部評価です。ですから、「自立した人間」は、「敵」であれ「友人」であれ、「保護すべきもの」であれ、多くの他者によって取り囲まれています。そのネットワークの中で絶えずおのれ自身を造型し、解体し、再 改訂し、 ヴァージョン・アップするのが「自立した人間」です。
しかし、実際に八〇年代以降日本社会で「自立した人間」と呼びならわされてきたのは「 孤立した人間」の方でした。
人間の 孤立化はさまざまな病態を取ります。「学びからの 逃走」はその初期的なものの一つです。
孤立した自分がたった一人で学校というシステムと正面切って向かい合っている。自分自身の価値観を学校システムに対等のものとして 対峙させる。「これを勉強することにどんな意味があるんですか?」という問いをつきつける。自分にとって「価値がある」と理解できないものについては、これを学ぶことを 拒否する。それが自己決定である。学ばないことから生じるリスクは自分で引き受ける、と。
確かにそうなのです。 彼らはそのリスクを堂々と引き受けているわけです。四則計算ができない、アルファベットが読めない、漢字が読めない、自分に興味のある領域についての トリヴィアルな知識はあるけれど、興味がないことは何も知らない。意味の「虫 喰い」状態の世界を特に不快とも思わずに生きている。そうやって 彼らは階層下降のリスクをきっぱりと引き受けているわけです。
(内田樹『下流志向』による)
日本文化が外国語の文献の 読解検定長文 高2 春 3番
日本文化が外国語の 文献の 翻訳に負うところは、まことに大きい。私は今 翻訳の歴史を三期に分けて、そのことを考える。
翻訳の第一期は、中国の古典の読み下しの時期である。この独特の 翻訳法は、平安時代から行なわれて 江戸時代に 及んだ。中国語の語順を変え、日本語の助詞と 語尾変化を加え、一部の単語は訳し「訓読み」、多くの単語はそのまま外来語として採用する「音読み」。どうしても多数の中国語の 概念を輸入する必要があって、それに相当する日本語の 語彙がかぎられているという条件の下では、おそらくそのほかに解決の手段がなかった。
(中略)
第二期は、明治以後およそ百年、西洋語からの 翻訳の時期である。そのとき、法体系から科学技術まで、西洋の 概念の輸入は、「近代化」のための急務であった。そういう事情は、必ずしも日本の場合にかぎらないが、明治の日本の 特徴は、西洋から 概念を輸入するのに、西洋語をそのまま外来語として用いず、ほとんどすべての語を 翻訳したということである。中国語の読み下しを始めたときとはちがって、すでに日本語には豊富な 語彙があり、しかも必要に応じて新語を作る力があった。
(中略)
翻訳の第三期は、今日から将来へかけてであり、そこでの問題には二面がある。日本語への 翻訳と日本語からの 翻訳。今までのところ、古典中国語または西洋語以外の言葉から日本語への 翻訳は、したがってかぎられていた。今後補うべきものは、技術的先進国以外の地域の文化への関心であり、したがってその 文献の 翻訳であろう。たとえば、アラビア語の地域にあるのは、石油だけではなく、今日まで外部に知られることの少なかった学問と文芸の宝庫である。日本語への 翻訳の対象は、西洋語 文献の外に、はるかに拡大されなければならない。
日本語からの 翻訳の読者は、もちろん、日本人ではない。しかし日本語からの 翻訳に、日本人が関心をもち得るし、またもつべき理由は、いくつかある。第一、日本人が日本人のことだけを心配して∵いるのは、 鎖国心理にすぎない。いくらか他人の 便宜も考えるのが、天地自然の理に適うだろう。日本語 文献の――科学技術から日本人による日本批判までを 含めてのそれの――国際的な言語への 翻訳は、多くの他国人のために役立つはずである。第二、日本国の対外関係が、経済的な面にかぎられたままで、長く安定するだろうとは想像し難い。政治的にはアメリカ 追随、文化的には 沈黙ということで、もうけるだけもうけられる時代は終りそうである。第三、日本人の表現・意見・知識などを知りたければ、日本語を覚えたらよかろう、という説は、事の一面を 指摘するだけである。もし日本語を覚えようとする他国人の増加する条件があるとすれば、それ以上に日本語からの 翻訳を求める読者の増加する条件があるにちがいない。日本語は 孤立した言語である。言語学的に 孤立しているから、たとえば英語国民がフランス語を覚えるように日本語を覚えることはできない。歴史的社会的に 孤立しているから、かつての植民地 帝国の言葉「英仏語」のように、アフリカやインドやオーストラリアで、日本語が話されることはない。日本語は日本人だけが話し、他国人にとっては習得の 比較的困難な言葉の一つである。したがって日本語からの 翻訳の必要は大きく、 翻訳の仕事はまた日本側からの努力を必要とするのである。努力の内容は、 翻訳の技術的な面にも係わり、大いに経済的な面にも係わる。しかしそのいずれの面についても、その意志さえありば、原則として 克服できない障害はないだろう。
( 加藤周一『 翻訳のこと』による)
すなわち、人間の社会的欲望には 読解検定長文 高2 春 4番
すなわち、人間の社会的欲望には、他人を 模倣して他人と同一の存在であると認めてもらいたい 模倣への欲望と、他人との差異を際立たせて自己の独自性を認めてもらいたい差異化への欲望との二つの形態があるのである。いずれも、一体どのような他人によってどのように認めてもらうかという点では大いに異なるが、他人に認めてもらいたいという社会的な欲望である点では変りがない。しかも、それらは往々にして同一の個人の中に共存している。
当然、このような社会的欲望の二つの形態のちがいに応じて、モノに対する人々の欲求の形態も異なってくる。 模倣への欲望は、人々に、他人が 既に所有しているモノを求めさせ、他人と同じように消費させるであろう。また、差異化への欲望は、人々に、他の多くの人が所有できないモノや他の多くの人が未だ所有していないモノを求めさせ、また他人と異なった仕方で消費させるであろう。実際、すべての人間社会は、それぞれ独自の方法で、この二つの形態の社会的欲望の存在、とくにそのうちの第二の形態である差異化への欲望に対処してきたはずである。たとえば、多くの共同体的社会においては、共同体の内部では差異化への欲望は 抑圧され、外部と 接触する機会である祭やポトラッチや戦争においてのみ一時的にそれを満たしていたであろう。また、階級社会においては、この差異化への欲望は支配者階級のみが全面的に満たしうるものであったろう。実は、社会的欲望の対処の仕方として今あげた二つの例は、それぞれ 大雑把に言って、商業資本的な 利潤の創出方法と産業資本的な 利潤の創出方法とに形式的に対応しているのである。そして、外部も階級差も失いつつある現代の資本主義においても、 利潤の創出方法と社会的欲望への対処の仕方にやはり形式的な対応関係が見出しうることは、今までの議論から当然察しがつくにちがいない。
現代の資本主義においては、だれもが差異化への欲望をもち、それを満たしたがっている。一体どのようにすればよいのか。もちろん、差異性という価値をもっている商品を買えばよい。だが、そのためには単に他人と異なった商品を買っても意味がない。他人が買っていなくて、しかも他人が価値あると認める商品を見つけ出さなければならないのである。もちろん市場には商品の種類は無数にあり、犬も歩けば棒にあたる。「いや、広告を通じて、棒の方が犬に向ってあたってくる。」そこで、だれかがどこかでそのような商品に行き当たり、差異化への欲望を満足したとしょう。これは、 購買∵における一種の革新である。しかし、その 購買における革新の効果も決して永続するものではない。なぜならば、ある人がある商品を所有することによって差異化への社会的な欲望を満足しているということは、同時に、まだその商品を買っていない他の人々がそれに価値を認めたことでもあるからだ。それは当然これらの人々の心の中に 模倣への社会的欲望をひきおこすであろう。それゆえ、 購買力が許すならば、かれらもその商品を買い始めるにちがいない。その結果、その商品の社会的な価値はますます高まり、さらに多くの人の中に 模倣への欲望をひきおこし、 模倣の群によって商品のブームが生れる。だが、このようなブームの中で、次第に差異性としての商品の価値は失われ、差異性への人々の欲望は再び不満足の状態に引きもどされる。それゆえ、また人々は差異性という価値をもつ新たな商品を探し求めていくことになる。そのような商品が再び見出されると、 模倣によるブームがおこり、このブームの中でその商品も差異性という価値を失っていく。そしてまた……。
ここでも、差異性の発見と 模倣による差異性の 喪失という、シシフォスの神話に似た反復の過程が支配しているのである。それは結局、他人に認められたいという人間にとっては絶対的である社会的欲望が、モノのもつ差異性という相対的な価値を 媒介としてしか満たされないという、人間の欲望のはらむ根源的なパラドクスの産物であり、その部分的で一時的でしかありえない解決の終わることなき反復なのである。
( 岩井克人『 ヴェニスの商人の資本論』による)
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