洞察（どうさつ）やひらめきによって今まで見えなかったことが弁別できる、わからなかったことが腑（ふ）に落ちるということは誰（だれ）でも経験することである。しかし、だからこそ、私たちはそこに介在（かいざい）している暗闇（くらやみ）への跳躍（ちょうやく）に驚く（おどろ　）ことを忘れ、ついつい陳腐（ちんぷ）な数直線的時間観へと自分の生を写像してしまう。

　 　しかし、本来、生というものは「一瞬（いっしゅん）先はわからず」「一瞬（いっしゅん）前は取り返しのつかない形で確定している」ということの繰り返し（く　かえ　）であり、そこに最大の驚異（きょうい）があるはずだ。たとえ一日の短い時間の中でも、不確定から確定への跳躍（ちょうやく）がその中にいくつあるかということを思えば、そこには真に瞠目（どうもく）すべき私たちの人生の、そして意識の流れの属性がある。（中略）

　 　無限というものを、一気に俯瞰（ふかん）できるようなその仮想の実体においてとらえるのではなく、可能体においてとらえること。１、２、３、……という自然数の数え上げにおいて、ある数の次にまた数があるということ自体が無限を保証しているように、私たちの生もまた、この瞬間（しゅんかん）の次に何が起こるかわからないという点において無限を保証されているということを直視すること。たとえ、その不確定性の中に自らの死というアクシデントが含ま（ふく　）れていたとしても、その死への自由をも含む（ふく　）「何が起こるかわからない」という事態こそが、自然数の数え上げのごとき可能無限を担保する。

　 　一日のうちに含ま（ふく　）れる可能無限と、長き一生のうちに含ま（ふく　）れる可能無限は、その質において同等である。そのような覚醒（かくせい）と覚悟（かくご）を持って生きる時、永遠の命とは決して数直線のようなメタファーの中にとらえられるものではないということが首肯（しゅこう）される。

　 　死の床（とこ）に就いた人の哀しみ（かな　　）は、「次の一瞬（いっしゅん）に何が起こるかわからない」という意味での不確定性の幅（はば）が次第に狭まっ（せば　　）ていく点に由来する。確定したものとして未来の出来事を知ってしまった男が直面するであろう自由意志のパラドックスとどこか似ている。たとえ残りの時間が物理的な意味において少ない場合でも、「次に何が起こるかわからない」という不確定から確定への跳躍（ちょうやく）のときめきを胸に秘する限り、私たちは無限のオーラに包まれて生きることができる。死という文脈が次第に自分の身体をがんじがらめにしてしまっていく時、私たちはかつて自分が持っていた自由意志という幻想（げんそう）が劣化（れっか）し、不確定性の白い光が次第に弱まっていってしまうことを存在の奥底（おくそこ）から哀しむ（かな　　）。

　 　創造性とは、つまり、未来はあらかじめ読めないということのもっとも純粋（じゅんすい）なる表現である。世界が今までとは違っ（ちが　）た場所に見えるということ。そのような認識論的革命への志は、生きる衝動（しょうどう）の素直な表現になる。だからこそ、ピカソやアインシュタインといった創造者は、生を本来の意味において全うしているように見える。

　 　カフカがその小説の中で描く（えが　）ような形式主義に従う惰性（だせい）の人がもはや生きてはいないように思われるのは、不確定から確定への跳躍（ちょうやく）の欠如（けつじょ）においてである。跳躍（ちょうやく）への感性が失われる時、人生は本当に有限のものになってしまう。

　 　現代の脳科学は、感情を不確実性への適応戦略としてとらえる。しかし、不確実性を、アンサンブル（集合）の要素の完了（かんりょう）した数え上げの結果としての確率論の枠組み（わくぐ　）でとらえている限り、生の一回性の本質をつかみとることはできない。

　 　かつて、神はサイコロを振ら（ふ　）ないとアインシュタインは言った。確率論的世界観と、決定論的世界観の間の齟齬（そご）は、量子力学の観測問題を初めとして、いまだ解決されていない困難な問題のいくつかに接続している。生における一回性を、可能無限の一つの表現として見る時、そこには明らかにまだ考え詰め（つ　）られてはいない思考の豊饒（ほうじょう）への入り口がある。その抽象（ちゅうしょう）的思考は、ランドセルを初めて背負った幼き自分の生の切なき一回性を引き受けることにもつながっているはずだ。

　 　不確定から確定への命がけの跳躍（ちょうやく）に寄り添う（よ　そ　）時、太陽が地平線に沈む（しず　）一瞬（いっしゅん）を見る人の心にも無限は訪れる。

　

　 　（茂木（もぎ）健一郎（けんいちろう）『思考の補助線』）