「家」は家族の全体性を意味する。それは家長において代表せられるが、しかし家長をも家長たらしめる全体性であって、逆に家長の恣意（しい）により存在せしめられるのではない。特に「家」の本質的特徴（とくちょう）をなすものは、この全体性が歴史的に把捉（はそく）せられているという点である。現在の家族はこの歴史的な「家」を担っているのであり、従って過去未来にわたる「家」の全体性に対し責任を負わねばならぬ。「家名」は家長をも犠牲（ぎせい）にし得る。だから家に属する人は親子夫婦であるのみならずさらに祖先に対する後裔（こうえい）であり後裔（こうえい）に対する祖先である。家族の全体性が個々の成員よりも先であることは、この「家」において最も明白に示されている。（中略）

　 　我々が日本的なる恋愛（れんあい）の特殊（とくしゅ）性について語ったことは、そのまま家族としての存在の仕方にも通用する。ここでは男女の間ではなくして夫婦の間・親子の間・兄弟の間が問題であるが、この「間」がまず第一に全然距（へだ）てなき結合を目ざすところのしめやかな情愛である。素朴（そぼく）な古代人は夫婦喧嘩（げんか）や嫉妬（しっと）を物語るに際してすでにこのような距（へだ）てなき家族の情愛を示している。さらに万葉の歌人憶（）良の「しろがねも黄金も玉もなにせむにまされる宝子にしかめやも」の絶唱は、日本人の心を言い当てたものとして、永く人口に膾炙（かいしゃ）している。憶（）良の家族的情愛はかの罷宴（ひえん）の歌においてさらに一層直観的に現われる。「憶（）良らは今は罷ら（まか　）む子哭く（な　）らむその子の母も吾（あ）を待つらむぞ。」このようなしめやかな情愛は大きい社会的変革を引き起こした鎌倉（かまくら）時代の武士にも見ることができる。熊谷（くまがい）蓮生（れんせい）坊（ぼう）の転心は子に対する愛情にもとづくのである。さらに足利時代の謡曲（ようきょく）においては、親子の情は最も根源的な深い力として描か（えが　）れている。徳川時代の文芸が人の涙（なみだ）を絞ろ（しぼ　）うとする時にこの親子の情を使ったことは言うまでもない。あらゆる時代を通じて日本人は家族的な「間」において利己心を犠牲（ぎせい）にすることを目ざしていた。自他不二の理念はこの場面において比類なく実現せられているのである。従って第二にそれはしめやかであると同時に激情的になる。情愛のしめやかさは単に陰鬱（いんうつ）に沈ん（しず　）だ感情の融合（ゆうごう）ではなくして、横溢（おういつ）する感情を変化においてひそかに持久させたものである。強い感情が燻し（いぶ　）をかけられて静かな形に現われたものである。だから距（へだ）てなき結合を目ざす力は表面の静かさにもかかわらずその底力においてきわめて烈しい（はげ　　）。利己心の犠牲（ぎせい）も、単に便宜上（べんぎじょう）必要な程度に留まるのではなくして、あくまでも徹底的（てっていてき）に遂行（すいこう）せられようとする。そこで障礙（しょうがい）に逢う（あ　）ごとにしめやかな情愛は激して熱情的になる。それは家の全体性のゆえに個人を圧服し切るほどの強い力を持っている。だから第三に家族的な「間」は生命を惜しま（お　　）ない勇敢（ゆうかん）な・戦闘（せんとう）的な態度となって現われてくるのである。曾我（そが）物語に現われているような親の仇討（あだうち）ちの思想がいかに強く日本の民衆の血を湧か（わ　）せたかがそれを示している。親のために、また家名のために、人はその一生を犠牲（ぎせい）にする。しかもその犠牲（ぎせい）は当人にとって人生の最も高い意義として感ぜられていたのである。「家名」のために勇敢（ゆうかん）であった武士たちは皆（みな）そうであった。家の全体性は常に個人より重いのである。従って第四に人はきわめて恬淡（てんたん）に己れの命をも捨てた。親のためあるいは子のために身命を賭する（と　　）こと、あるいは「家」のために生命を捨てること、それは我々の歴史において最も著しい現象である。家族のために勇敢（ゆうかん）であることが必ずしも利己心にもとづかず、従って執拗（しつよう）に生を欲するのでないということは、しめやかな情愛がすでに利己心の犠牲（ぎせい）をふくむということによっても理解し得られるであろう。

　 　かくして「家」としての日本の人間の存在の仕方は、しめやかな激情・戦闘（せんとう）的な恬淡（てんたん）というごとき日本的な「間柄（あいだがら）」を家族的に実現しているにほかならぬ。そうしてまたこの間柄（あいだがら）の特殊（とくしゅ）性がまさに「家」なるものを顕著（けんちょ）に発達せしめる根拠（こんきょ）ともなっているのである。なぜなら、しめやかな情愛というごときものは、人工的・抽象（ちゅうしょう）的な視点の下に人間を見ることを許さず、従って個人の自覚にもとづくところの、より大きい人間の共同態の形成には不適当だからである。そこで「家」なるものは日本においては共同態のなかの共同態として特に重大な意義を帯びてくる。

　 （和辻（つじ）哲郎（てつろう）『風土』）