第二に、通常の人間の生理的条件が同じだとして、つまり共通の感官に束縛（そくばく）されているとして、その共通性のゆえに、すべての事実は、すべての人間にとって共通であろうか。明らかに、そうではない。健全な視覚を備えた二人の人間がいたとして、その眼前にプロジェクターを通して一枚のスライドが写されている。そのスライドには、美しい紋様（もんよう）が現われている。一方の人間はヴェテラン（）の医師であり、彼（かれ）は、その紋様（もんよう）を、恐ろしい（おそ　　　）ペスト菌（きん）と見ている。もう一方の人間は、顕微鏡（けんびきょう）や染色技術にはまったくうとい人物で、スクリーン上の紋様（もんよう）を、超（ちょう）現代派の絵画の一種と見ている。この二人の視覚、網膜（もうまく）上の昂奮（こうふん）の状態はあるいはほとんど完全に同じであるかもしれない。しかし、この二人にとって、眼前の「事実」は、明らかに違っ（ちが　）ている。

　 （中略）

　 　こうして、「事実」は、それを受け取る人間の置かれた「内的状態」すなわち「知識」と、「外的状態」すなわち「コンテクスト」とに依存（いぞん）する。このことは、観察ということが、単に、ある人間の網膜（もうまく）にある刺激（しげき）が与え（あた　）られて昂奮（こうふん）が起こった、ということを意味するものとして捉え（とら　）られるべきではなく、端的（たんてき）にその人間の総体としてしか捉え（とら　）られない、ということをはっきり示している。

　 　第三には、言語のもつ束縛（そくばく）がある。「事実」は、観察されただけでは、まだ私的体験である。それは、何らかの伝達手段を使って言表されなければならない。その最も精妙（せいみょう）な手段が言語であることは言を俟（ま）たない。しかしその伝達手段は、逆に「事実」そのものに鋳型（いがた）を与え（あた　）、規制し、束縛（そくばく）することも認めねばなるまい。

　 　よく知られている事実だが、語彙（ごい）の少ないことで著名なイヌイットには、雪の状態に関して、われわれよりはるかに多くの表現があって、われわれには区別がつかないような微妙（びみょう）な差異を言い表わすことができる。そうしたことばをもったイヌイットとわれわれの間に起こる、雪についての「事実」の相違（そうい）は、おのずから明らかであろう。

　 　このように考えてくると、「事実」というものは、幾重にも（いくえ　　）、さまざまな枠組み（わくぐ　）によって束縛（そくばく）されていることがわかるであろう。

　 　多少結論めいた言い方をすれば、「事実」とは「事実」の世界への可能性として存在する「自然」から、人間が、さまざまな枠組み（わくぐ　）、型、鋳型（いがた）をあてがうことによって選びとり、可能的多様体を現実的単様体へと収歛（）させることによって造り出されるものである。「事実」とは、そうしたやり方で選びとられたものであり、選びとるための枠組み（わくぐ　）、鋳型（いがた）に従って、変化するのである。

　 　この結論は別段目新しいものではなく、デュナミスとエネルゲイアを区別したアリストテレスの昔から、繰り返し（く　かえ　）繰り返し（く　かえ　）、いろいろな形で語られてきた哲学（てつがく）的態度である。それをあらためてここで確認した理由は、自然科学が「客観的」で、それ以外には「自然との関わり合い方」があり得ない、という反論に対する再反論の根拠（こんきょ）をそこに見出したかったからにほかならない。

　 　つまり、近代自然科学というのは、上に述べた意味で、一つの枠組み（わくぐ　）、一つの鋳型（いがた）であって、われわれは、そうした枠組み（わくぐ　）、鋳型（いがた）を使って、可能的多様体としての自然から、一つの「事実」の世界を選びとり、構築し、それを「現実」の世界として、その上に「自然科学的世界像」を打ち建てているのである。

　

　 （村上陽一郎（よういちろう）『西欧（せいおう）近代科学（新版）』による）