一番目の長文は暗唱用の長文で、二番目の長文は課題の長文です。
　１経済学の父アダム・スミスはこう述べています。「通常、個人は自分の安全と利得だけを意図している。だが、彼（かれ）は見えざる手に導かれて、自分の意図しなかった公共の目的を促進（そくしん）することになる」。２ここでスミスが「見えざる手」と呼んだのは、資本主義を律する市場機構のことです。資本主義社会においては、自己利益の追求こそが社会全体の利益を増進するのだと言っているのです。
　３経済学者の「悪魔（あくま）」ぶりがもっとも顕著（けんちょ）に発揮されるのは、環境（かんきょう）問題に関してでしょう。多くの人にとって、資本主義が前提とする私的所有制こそ諸悪の根源です。環境（かんきょう）破壊（はかい）とは、私的所有制の下での個人や企業（きぎょう）の自己利益の追求によって引き起こされると思っているはずです。
　４だが、経済学者はそのような常識を逆なでします。私的所有制とは、まさに環境（かんきょう）問題を解決するために導入された制度だと言うのです。
　５『かつて人類は誰（だれ）のものでもない草原で自由に家畜（かちく）を放牧していました。家畜（かちく）を一頭増やせば、それだけ多く肉や皮やミルクがとれます。草原は誰（だれ）のものでもないので、家畜（かちく）が食べる牧草はタダです。６確かに一頭増えれば他の家畜（かちく）が食べる牧草が減り、その発育に影響（えいきょう）しますが、自由に放牧されている家畜（かちく）の中で自分の家畜（かちく）が占める（し　　）割合は微々たる（びび　　）ものです。それゆえ、人々は草原に牧草がある限り、自分の家畜（かちく）を増やしていくことになります。７その結果、牧草は次第に枯渇（こかつ）し、いつの日か無数の痩せこけ（や　　　）た家畜（かちく）がわずかに残された牧草を求めて争い合う事態が到来（とうらい）することになると言うのです。』
　８これこそ「元祖」環境（かんきょう）問題です。そして経済学者は、それは、自然のままの草原が誰（だれ）の所有でもない共有地であるがゆえの悲劇であると主張します。９環境（かんきょう）問題とは「共有地の悲劇」だと言うのです。
　『事実もし草原が分割され、その一画を牧場として所有するようになると、その中の家畜（かちく）はすべて「自分の」家畜（かちく）となります。０

その時さらに一頭飼うかどうかは、その一頭が新たに牧草を食べることによって、牧場内の他の家畜（かちく）の発育がどれだけ影響（えいきょう）を受けるかを勘案（かんあん）して決めるようになるはずです。もはや牧草はタダではありません。他人に牧場を貸したり売ったりする時でも、その中の牧草の価値に応じた賃料や価格を請求（せいきゅう）するようになるはずです。牧草は合理的に管理され、共有地の悲劇から救われることになります。私的所有制の下での自己利益の追求こそが環境（かんきょう）破壊（はかい）を防止することになると言うわけです。」
　「悪魔（あくま）」の一員だけあって、経済学者の論理は完璧（かんぺき）です（私自身この論理を三十年間教えてきました）。実際、一九九七年の地球温暖化防止に関する京都議定書は、この論理を取り入れました。先進諸国に温暖化ガスの排出（はいしゅつ）枠（わく）を権利として割り当て、その過不足を売買することを条件付きで許したのです。
　ここでは温暖化ガスが汚染（おせん）する大気は家畜（かちく）が食べ荒らす（あ　　）牧草に対応し、各国が売買しうる排出（はいしゅつ）枠（わく）は牧畜（ぼくちく）家が所有する牧場に対応しています。すなわち、それは大気という自然環境（かんきょう）に一種の所有権を設定することによって、それが共有地である限り進行していく温暖化という悲劇を解決しようとしているのです。
　では、これで環境（かんきょう）問題はすべてめでたく解決するのでしょうか？
　答えは「否」です。わが人類は不幸にも、経済学者の論理が作動しえない共有地を抱え（かか　）ているのです。
　それは「未来世代」の環境（かんきょう）です。

（岩井克人（）「未来世代への責任―（）―（）経済学の「論理」と環境（かんきょう）問題の「倫理（りんり）」―（）―（）」による）

　１能を見るとわかるが、能役者の足の動きは独特である。スーッと一歩足が出る時は足の指が全て内側へまがっている。しかも出きるまでは舞台（ぶたい）の板にぴったりとはりついている。ところが足が出きったところでスーッとつま先が板をはなれて、かかとを板につけたまま足が空中にうく。２そのときは足の指が全部真直ぐになる。そしてそうなった足がポンと舞台（ぶたい）の板へおちるのである。
　この足のはこびができない。いくら稽古（けいこ）してもできない。ところがほかのことにはやかましい師匠（ししょう）がこのことだけはなにも注意しないのである。３後で考えるとこの足の動きは体全体の構えができると自然にできるらしいので、体全体の構えもできないうちに足だけできるわけがないから注意しなかったらしいのだが、私はそんなことはわからないから、なんとか覚えたいと思った。４私がそう思ったのは、師匠（ししょう）の足が実にきれいだからであったし、たまたま見につれて行かれた師匠（ししょう）の師匠（ししょう）であった梅若実の舞台（ぶたい）の足がたとえようもなく美しいものだったからである。私は足の動きに魂（たましい）をうばわれたといってもいい。あの足、あの動き、あれができたらなアといつも思った。（中略）
　５日常現実の生活では、人間は絶対にあんな足の動きはしない。あの足の動きは不自然でグロテスクで普通（ふつう）の人間の足というものの働きを封じこめ（ふう　　　）、拒否（きょひ）している。この拒否（きょひ）の地点に実は、どんな役にも変化する変換（へんかん）の構造が仕掛け（しか　）られている。６あの何者にもなりうる白紙の可能性とは、逆にいえば何者にもならないということをふくんでいるのであり、その前提にはきびしい自己否定がある。その前提があり、前提があるゆえに変換（へんかん）の構造が成立している。７そして変換（へんかん）の構造があるからこそ、能役者は観客の目の前で女から急に男になったり、化けものだと思うとたちまち人間になったりできるのである。
　そしてこの構造に対置しているもう一つの関係は、型とその型の美しさである。８大体私はこんな理屈（りくつ）を考えながら師匠（ししょう）や梅若実の足を見ていたのではない。私が夢中になって足を見ていたのは、ひたすら足の動きが美しかったからである。そこには人の心を奪う（うば　）異様な力がある。そしてその力を追求していくとそこに型というものがうかび上がる。９私にとってはこの道筋は変えようがないものだ

ったが実をいうと逆かも知れない。型をくりかえしているうちにあの力が生まれる。あの力が型を生むのではなくて、型が力を生む。実際にはそういうことだろう。型へ体をはめこむことによって型をこえる力に到達（とうたつ）する。０しかしどっちにしても型がなければ、力はうまれようがない。型こそが全てを可能にするのであり、自然の、あるいは現実の体というものを能役者が拒否（きょひ）できる根拠（こんきょ）は、この型というものなのである。
　これが日本人の少なくとも能役者の考え出した身体に対する思想である。この思想のもとには、人間の自然、身体というものへの否定がある。身体の生理というものが穢れ（けが　）たものだという考えがそこにあるのだろう。そういうことを考えると私はいつも明治の批評家の言葉を思い出す。日本人の日常生活にようやく洋服が浸透（しんとう）してきた時に、この批評家は洋服は体の線があらわになるから浅ましいといったのである。今ならばなぜ人間の体の線が浅ましいかということになるだろう。しかし、それが日本人のながい間の考え方であった。そうだったからこそ日本人の衣服というものは、体の線をかくすようにかくすようにと発達もしてきたし、そこに独特の美学をもちつづけてきた。（中略）
　この身体の思想は西欧（せいおう）近代のたとえばデカルトの示した精神と肉体の二元論とは、全く対照的なものである。精神と肉体が全く別の次元にあるのではなく、現実の肉体をこえてあらわれたもう一つの身体というものが、実は精神的なものだったからである。その体ははじめから日常自然の体を拒否（きょひ）し、その体をこえることによって身体というものに対する意識をかえる。精神と肉体を止揚（しよう）するというような弁証法的なものですらない。その身体自体がすでに精神的なものであり、だから精神とのコミュニケーションというようなことが可能なのである。

（渡辺（わたなべ）保『舞台（ぶたい）という神話』による）