長文が二つある場合、読解問題用の長文は一番目の長文です。
　ぼくの友だちにも、たいていおじさんがいる。おじさんというのは、つまり両親の兄弟ということで、ぼくたちは、そのおじさんのオイ、女だったらメイということなのだそうだ。
　話をきいてみると、友だちのおじさんは、けっこういいおじさんだという。どこからどこまでいいおじさんというわけにはいかないが、あるおじさんは宿題を教えてくれる。あるおじさんはいっしょに動物園へつれていってくれる。あるおじさんはお小遣い（こづか　）をくれる。
　なかにはスポーツマンのおじさんがいて、そのおじさんは有名なスキーの選手（せんしゅ）なのだそうだ。ジャンプの名手で、全日本大会とかいうと、そのおじさんは一等か、二等か、まかりまちがっても三等になる。一等のときは新聞に写真がでる。三等のときだって、ちゃんと名まえだけはでる。
　そういうおじさんを持った友だちは、ほんとうに幸福だとぼくは思う。いっしょにスキー場へ行けば、どんなにか得意（とくい）だろう。日本一か日本三の選手（せんしゅ）に、手をとってスキーを教えてもらえるからだ。
　けれども、友だちにきくと、実際（じっさい）はそんなことはないそうだ。スキーを教えてくれるなんて、とんでもない。そのおじさんは自分の練習にいそがしくて、オイやメイのことなんかかまっていられないそうだ。

（北杜夫（もりお）「ぼくのおじさん」）

　１あらためてわが日本語をかえりみると、ただちに気付く（きづ　）のが「わたし」という一人称（いちにんしょう）の多様さである。日本語ほど一人称（いちにんしょう）代名詞（だいめいし）に多くのバラエティを与え（あた　）ている言葉はほかにないのではあるまいか。２「わたくし」「わたし」に始まり、「ぼく」、「われ」、「おれ」、「自分」、「手前」、「うち」、「わし」、「それがし」、「吾が（わ　）輩（はい）」、「当方」、「こちら」、「小生」、さらに「あっし」とか「あたい」とか、「わて」とか、「おいら」「こちとら」といったものまで加えれ（くわ　　）ば、その数、ゆうに二十を越える（こ　　）という。３英語（えいご）やフランス語、ドイツ語などでは一人称（いちにんしょう）の代名詞（だいめいし）はそれぞれ、Ｉ、Ｊｅ、Ｉｃｈたった一語である。それに対して、日本語には、なぜこんなにたくさん「自分」をあらわす言葉があるのか。４それは日本人が他の民族（みんぞく）よりも、ひと一倍「自分」に注意を払い（はら　）、「自己（じこ）」に深い関心（かんしん）を持っていることを語っているのだろうか。
　端的（たんてき）にいえばそうである。しかし、だからといって日本人に自我（じが）意識（いしき）が強いとは必ずしも（かなら　　　）いえそうにない。５いや、むしろ欧米（おうべい）人に対して日本人は「自分」を主張（しゅちょう）することがずっとひかえめであり、日本では「個人（こじん）」という意識（いしき）、「我（われ）」の自覚（じかく）が西欧（せいおう）人にくらべてかなり遅れ（おく　）ているというのが「通説（つうせつ）」になっている。６たしかに日本で個人（こじん）主義（しゅぎ）が芽生え（めば　）たのは、ようやく第二次大戦（たいせん）後といってもいい。そして現在（げんざい）に至っ（いた　）ても「個（こ）」の意識（いしき）はまだまだ希薄（きはく）で、日本の社会全体は画一主義（しゅぎ）で貫か（つらぬ　）れている。画一主義（しゅぎ）とは没（ぼつ）個性（こせい）的（てき）ということであり、要するに（よう　　　）「個（こ）」が「全体」に埋没（まいぼつ）してしまっている状況（じょうきょう）である。７それなのに、日本人が他民族（みんぞく）よりも「自分」に注意を向け、つねに「自己（じこ）」を意識（いしき）しているといえるのだろうか。
　じつは日本人の自己（じこ）意識（いしき）は他民族（みんぞく）、たとえば欧米（おうべい）人のそれとは質的（しつてき）に異なっ（こと　　）ているのである。ヨーロッパ人は自分というものを、実体的（てき）にとらえようとする。８自分というのは、それこそ、かけがえのない存在（そんざい）であり、独立（どくりつ）した一個（こ）の人格（じんかく）と信じ（しん　）ている。ヨーロッ

パの哲学（てつがく）が古代ギリシアのむかしから一貫（いっかん）して求め（もと　）てきたのは、ただひたすら「自分」というものの本質（ほんしつ）であった。９「なんじ自身を知れ！」というデルフォイの神託（しんたく）を哲学（てつがく）の出発点としたソクラテス、「われ思う、ゆえにわれ在り（あ　）」を哲学（てつがく）の原点に据え（す　）たデカルト、「人間とは自分の存在（そんざい）を自覚（じかく）した存在（そんざい）者だ」とするキルケゴール……ヨーロッパの哲学（てつがく）史（し）は、「自分」という実体へ向かっての旅だったといってもよい。０
　それに対して日本人は自分という一個（こ）の人間を実体としてではなく、機能（きのう）として考えてきた。個人（こじん）はけっして単独（たんどく）に存在（そんざい）するのではない。つねに「世間」で他の多勢（おおぜい）の人たちとさまざまな人間関係（かんけい）のなかで生きるのだ――というのが日本人の人間観（かん）の前提（ぜんてい）だった。げんに「人間」という言葉自体がそうした考え方を正直に語っている。この言葉はいうまでもなく中国から受け入れた漢語であるが、この漢語の意味はもともと人間の世界、すなわち「世間」ということなのである。ところがそれが日本ではいつの間にか「人」そのものをあらわす言葉になった。ということは、日本人にとって「世間」も「人」も同一のように思われていたからにちがいない。日本人は社会と個人（こじん）を一体化して考えてきたのである。
　日本人はヨーロッパ人のように自然（しぜん）と対決するのではなく、自然（しぜん）に親しみ、自然（しぜん）に同化することによって安らぎを得（え）てきた。それと同じことが社会についてもいえる。日本人は欧米（おうべい）人のように個人（こじん）を社会に対置（たいち）することなく、世間と自分とをひとしなみに表象（ひょうしょう）してきたのだ。「渡る（わた　）世間に鬼（おに）はない」という諺（ことわざ）がその一端（いったん）を語っている。日本の自然（しぜん）が優しい（やさ　　）山河（さんが）であるように、日本の世間も――他民族（みんぞく）の社会とくらべれば――結構（けっこう）、心安い社会だったからであろう。

　（森本哲郎（てつろう）『日本語　表と裏（うら）』）