長文 10.1週
1. 【1】キャラ的なコミュニケーションには、本来はわかりにくいのが当たり前の内面的な人格を視覚化し、わかりやすくしようという社会的
要請もあると言っていい。キャラ化は言うまでもなく人格の視覚化であり、記号化という側面を持つ。【2】わかりにくさを
忌み嫌う現代社会においては、人間の内面さえも単純に記号化しないではいられないのかも知れない。考えてみれば、アニメやマンガのキャラは、制作の過程でなんらかの役割を持たされるため、他のキャラとかぶることはあり得ない。【3】もし、キャラがかぶるようであれば、それは当然、制作
途上で
排除される。もちろんキャラが立たないものは論外だ。
2. こうやってみると、若者たちのコミュニケーションの所作は、まさにアニメ・マンガにおけるキャラ作りの
状況と極めて近いと言うことができる。【4】そして、まるで制作者というメタ物語的な視点からの
監視におびえるかのように、
彼らは自分の立ち位置をいつも気にしながら生きているのである。
3. コミュニケーションとは本来、
相互の人間関係強化へと向かうはずのものだ。【5】知らない者同士がコミュニケーションを通じて深く関係を構築していくというわけだ。しかし、若者たちのキャラ・コミュニケーションでは
既に相互の関係は表層的に成立してしまっている。そして、それ以上の深入りはご法度なのである。
4. 【6】関係はタテに深まることはなく、その場に
浮遊したまま、ヨコヘヨコヘと際限なく広がっていく。一見内面を
吐露しあっているかに見えるブログのコミュニケーションも、いわば「ネタ」であり、それにお決まりのコメントをつけるという関係が際限なく
繰り返されるのだ。【7】今の若者たちが、表層的な関係の友だちを信じられないほど多く持っているのは、まさにそういった関係のゆえだ。ここでは、コミュニケーションそのものがキャラになっているとも言えるのである。
5. 【8】キャラ化はまた、お約束のコミュニケーション手法でもある。あらかじめ決められたキャラを前提に、フリとツッコミを
繰り返し、笑いを作る。若者たちのコミュニケーションは、基本的にその
繰り返しだ。これは、コミュニケーションを常に想定内に収めるための技術だと言ってもいい。∵
6. 【9】アニメやマンガのキャラが決して決められた以外の
振る舞いをしないように、若者たちのコミュニケーションもまた、自由
闊達な
素振りをしながら、お約束の
範囲を絶対に出ないように細心の注意が
払われてもいるのだ。【0】さらに言えば、笑いはコミュニケーションの広がりを防止する作用を持つ。
誰かのツッコミにみんなが笑う。また
誰かがツッコみ、みんなが笑う。コミュニケーションはいつもそこで終わり、次には続いていかない。これもコミュニケーションが思わぬ展開になることを防ぐ機能だと言っていい。
7. ここでも、若者たちは生身のコミュニケーションのあり方に対して、ある種のおびえを感じているように見える。「お約束」「役割」のないストレートなコミュニケーションや、自分の予想を
超えた未知なるコミュニケーションの広がりに対する強い
拒否反応があるのではないだろうか。
8. そう考えると、若者たちにとってのコミュニケーションとは、そもそも、「アニメやマンガのシナリオ=お約束」の世界の中で行われる
儀式のようなものなのかも知れない。だからこそ安心して、そこに「居場所」を持っていられるということなのだ。
長文 10.2週
1. 【1】
化粧することや食べることを始めとする、電車の中での人前での
行為については、すでにいろいろ論じられている。一つは、若い人々は、他人に対して
透明なバリヤのようなものを
張り巡らして、自分の空間を
遮断しているから、人中での
化粧も食事も平気なのだという言い方。【2】つまり、
彼らの前には他人はいるのだが、いないも同然だから見られても平気だというのだ。もう一つは、今の若い人々の間でプライベート空間についての考え方の変化が起こったという言い方。【3】つまり、自分の部屋が電車の中にそのまま移動したような感覚をもっているから、座席に
坐りながら音楽を聞いたり、
漫画を見たり、勉強をしたり、
化粧をしたり、食事をしたりすることに何の
抵抗もないのだそうだ。【4】
彼らの間では、公的空間と私的空間の区別はもはや意味をもたない。二つは
溶け合い、境界は不分明になり、自分のいるところはいつでもプライベート空間に
変貌する。
2. 【5】なるほど、目の前には、
隣には、他人はいるが、しかし
彼らは単にそこに居合わせただけであって、そのことによって自分たちの
行為が変わるわけではない。他人に
迷惑さえかけなければ、
化粧も食事もウォークマンもいいではないか。【6】自分の
坐っている場所は、自分の空間、要するに、プライベート空間なのである。バリヤでもプライベート空間でも、自分たちの周囲には
透明な幕が
張り巡らされていて、そこには他人は入ることはできない。【7】だから、そばに他人がいても、その他人が
彼らの関心をひくことはない。かくして、実に
奇妙な光景が電車の中に現れることになる。
3. だが、本当にそうだろうか。わたしはむしろ逆の事態が起こっているのではないかと考えている。【8】そこにあるのは、他人への無関心ではなく、逆に他人視線への強い欲望なのではないか。要するに、他人がいるのにその他人への心が働かないというのではなく、それは今までとは
違う、自分を現す一つの方なのではないか。【9】実は、
彼らは自分たちの
行為をもっと見てもらいたいではないか。あれらの現象は、
誰かに見られたい、人々に注目されたい、みなの中∵で目立ちたいという欲求が日常の場面にまで
及んで、今や人々の根源的欲求になったということを示しているのではないだろうか。【0】電車の中で
突飛な行動をしたり
奇声を発したりすることで、人々の関心を買うといったことならば、別にどうということはない。私が
奇妙な
恐さを感じるのは、そこにそういう何か特別のことで見られたいというのではない欲求が働いているのではないかと思われる点なのだ。
4. それは単に、見られたい、注目されたい、目立ちたいというのではなく、見られることでしか自分の存在を確認することができないというあり方、
誰かに見てもらわないと何もできないし、見てもらわないと困るといったような欲求の切実さである。しかもそれが反復的な日常の基本動作にまで
及んでいるという事態にこれまでとは
違う恐さがある。だからこそ、今までは家の中で行われていた日常のありふれた
行為が人前に現れることになったのではないか。私はこの日常のありふれた
行為の出現に気持の悪さを感じる。朝食をとることや、
化粧をしたりすることは、顔を洗ったり、歯をみがいたりすることと同様に、家の中での
行為だった。日常を支える基本的
行為は、
誰にとってもありふれたもので、それゆえ人目を引くものではない。しかし、だからこそ、その
行為は自分の生を作る自明な
繰り返しとして家の中の生活習慣であり続けた。そのような日常の生活習慣は、他人に関わる
行為ではなく、自分自身に関わること、自分自身の世話をすることとして、自分の生活の基本になっている。それは他人に見られるからするのではなく、自分が自分のために自らするのである。
5. この基本が
壊れつつあるのではないか。自分の世話が自分でできなくなっているのではないか。
睡眠、
排泄、洗顔、
歯磨き、食事などを始め、日常生活の細部に
渡って、自分が自分の生活を
配慮すること、つまり、自己への
配慮が
崩れ、それさえも他人による支えが必要なのだとしたら、これはほとんど親という他人の
配慮のもとでしか生存できない子供の世界ということになるのではないか。
6.(庭田
茂吉「ミニマ・フィロソフィア」より)
長文 10.3週
1. 【1】「極東の島国日本」などとしばしばいわれるように、日本を
孤立した「島国」とする見方は、おそらく現代日本人の
圧倒的多数の常識であり、これまでの多くの日本人論、日本文化論もそれを大前提として論じられてきたといってよい。
2. 【2】そして日本の「島国」であることが強調される場合、そこには対立する二つの文脈があったと思われる。【3】その一つは、とくに敗戦後、日本の国際社会への復帰に当って、それまでの独善的、
閉鎖的な日本人のあり方に対する反省が強く求められたさいなどに強調された文脈で、「島国根性の打破」「島国性の
克服」がこの中で声高に
叫ばれたのであり、現在もなお同じ方向でこうした主張が展開されることが多い。
3. 【4】これに対し、他の一つとして、「島国」であることに日本人、日本文化の独自性、均質性の
基盤を求める文脈があり、この見方は海によって周辺の世界から
隔てられ、また海に守られることによって他民族による軍事的な
侵略をまぬかれ、【5】政治的な支配を受けることなく周辺から技術、文化を吸収、「島国」の中でそれを熟成してきたところに、日本文化の特質を見出そうとする。それは日本が「島国」であることに積極的な意味を求めようとする見方で、現在の日本文化論の中で、こうした立場に立つ見解は多い。
4. 【6】この二つの見方は、まったく相反する方向から日本をとらえており、前者は「近代化論」につながる志向を持つのに対し、後者は日本文化の独自性を強調し、ときに天皇が長期にわたって日本列島の国家に関わりつづけてきたことを賛美する方向に進む場合も見られる。【7】とはいえ、この両者はともに共通した「日本は島国」という認識の上に立っている。そしてたしかに現在の日本国が島によって構成された国―「島国」であることはまぎれもない事実であり、この点についてはあたかも異論の入る余地のまったくない「常識」であるかの
如くに見えるのである。
5. 【8】しかし一歩
突き放してこの「常識」を見直してみると、それがしばしばきわめて底の浅い、
偏った見方であることはただちに明白になる。
6. 【9】そもそも日本国が現在の島々から成り立つようになったのは敗戦後のことで、中国東北、
朝鮮半島を植民地としていた「
大日本帝国」の時代はそうでなかったという自明な事実――それが∵いかに
嫌悪すべき
状況であったとしても――を想起する必要がある。【0】この「常識」の
基礎がまことに不安定であることはこれによっても明らかであろう。
7. それとともに、この「常識」の中では、「島国」を構成する島は本州・四国・九州を中心とする島々に限定され、北海道・
沖縄がほとんど欠落することになっている場合が多い。そしてそれを意識した議論の場合でも、
琉球、アイヌの問題は「日本文化」の源流、古層としてとり上げられるにとどまり、日本列島の人間社会の歴史全体の中で、その独自な位置づけを
与えられることはない、といってよかろう。
8. そしてなによりも不思議なことは、「島国論」に基づく日本論が、現在の日本国内の島々の間の海のみを、人と人とを結びつけるものとし、他の海のすべてを、人と人とを
隔てる海としている点である。しかし
浪荒い玄界灘を
隔てた九州と対馬の間に人びとの文化の交流が
縄文時代以来あったとしながら、ドーバー
海峡ほどではないにせよ、
狭い対馬と
朝鮮半島との間の海―
朝鮮海峡が人と人とを
隔離したなどと考える議論の不自然さは、
誰が見ても明らかであろう。また南九州と
奄美、
沖縄との間に文化の交流があったとすれば、宮古、八重山と
台湾との間に同じことのあったのは当然であり、東北と北海道の間の海が人と人とを結ぶならば、北海道とサハリン、沿海州との間の海が同じ役割をしないはずはないのである。
9. 「島国論」が成り立つためには、このあまりにも当然な事実が無視されなくてはならないのである。それゆえ、こうした「日本島国論」は根本的に、現在の日本国の国境に規定された
俗説、国家そのものをつくりだした「
虚構」であり、その非歴史性、一面性のゆえに、たやすく政治的なイデオロギーに転化しうる議論、と私は考える。
10.(
網野善彦「日本論の視座」より)
長文 10.4週
1. 【1】じつは、物理や化学の研究者のあいだでは
抄録誌の利用率は、一部の化学者を除いて、それほど高くないのである。
2. その一つの理由として、研究者にとっては論文は要約だけでは役に立たないことがあげられる。【2】もっとも要約されたかたちの
抄録は有用であり、必要である。しかし、
彼自身の研究に直接に関連のある研究であれば、
抄録を読んだだけで用がすむということはあり得ない。本文を読もうと決心した
途端に、
彼にとっては著者
抄録は意味を失う。【3】著者
抄録は著者の目で見た内容
抄録であり、
彼は自分の目でその論文を読むのだからである。論文のなかで、著者は
彼の代わりに実験や計算をやってくれている。
彼は、著者とともに考えを進め、しばしば著者のやり方に不満をおぼえ、時として著者と反対の結論に
到達する! 【4】それは一種の創造の過程と言っていいかもしれない。こういう読者にとっては、要約は単にきっかけを
与えてくれるにすぎず、その集録である
抄録誌に目をさらす時間はどちらかというと空しいものと感じられる。
3. 【5】結果だけを必要とする読者は要約集で用が足りる。その先をめざす読者にとっては、第一線の結果の
羅列よりも一つ一つの結果が得られた過程のほうが大切なことが多い。本論文を通じて著者とともに創造の過程に参画してはじめて、将来の展望がひらけるからである。
4. 【6】最良の要約は、あるいは、発展の
機縁を生むだけのものを内蔵しているかもしれない。しかし、それを読み解くには、
鉛筆を片手に本論文のなかの計算を
追跡する以上の努力がいるだろう。
5. 【7】要約精神の権化は教科書である。高校の物理の教科書は、アルキメデス以来の物理学者がつみ上げてきたものの要約だ。学問は日に日に進むから、要約すべき素材は年々ふえる。教育にあてるべき若年の期間はかぎられているから、教科書の厚さはふやせない。【8】何を捨て、何をえらぶか――二千年の物理学をいかに要約・
抄録して読者を今日の視点に近づけるか――は教科書の筆者の最大の問題である。
6. そういう目で見ると、今日の教科書は、どれをとってみてもかなりよくできている。【9】よくまあこんなにつめこめたと思うくらい∵だ。しかしそれは
抄録であるがゆえに「つまらない」という宿命をもっている。
抄録の集積をよみつづけることができるのは、はっきりした目的をもって何かを探し求めている人――ロケット技術者――か、たちまち
眼光紙背に
徹してその
抄録の秘めているものを見ぬくことのできるえらい人だけだ。【0】高校生はどちらでもないから、
彼らにとって教科書がつまらないのは、石を投げれば下に落ちると同じぐらい自然な話である。私の知っているある大学生の話では、
彼女の高校の物理の時間は、生徒が
輪番に教科書を音読する、P先生が「質問はありませんか」と言う、だまっていると「じゃ、次……」という調子だったそうだ。
彼女が文系に進んだのは当然である。「P先生よ、
地獄に落ちろ!」だ。
7. 教科書が要約集であることは、まあ、仕方がなかろう。しかし、講義までが要約でいいという法はない。教科書の一ページの背後には
厖大な研究があり、それらすべては自然そのものとのつき合いから生まれている。その創造の過程を解き明かし――歴史の話をするという意味ではない――生徒をその過程に招待するのが教育というものであろう。そんなことをしたら教科書全部はとてもやれない――そのとおり。教科書あるいは
抄録集というものは元来そういうふうに使うべきものなのだ。
8. (木下
是雄『日本語の思考法』より)
長文 11.1週
1. 【1】スポーツを観る経験の仕方はふたつある。ひとつはメディアによってスペクタクルとして受けとることである。それは消費行動になる。メディアはスポーツを記号化し、観戦者はそのなかに
没入することはないが、その記号を自分のペースで利用することができる。【2】これはとくにテレビの場合に著しい。それは直接の体験ではないばかりではない。いつでもリプレイでき、画像を止めることも、そこに動きの説明を
書き込むこともできるからである。【3】観戦する側は、スタジアムにいるわけではなく、自分の家の室内にいて、ときには別の
行為をしながらときどき観るといった経験が可能である。スポーツは日常生活のなかに同化してしまうのであり、スポーツがわれわれを日常性から
逸脱させることはない。【4】われわれはスポーツのみならず、スポーツする身体も消費しているのである。
2. テレビによる経験は、最初からある
距離をとっているから、決して臨場的なエクスタシーを感じることはない。【5】しかしこれはスポーツにたいして空間的、時間的に個人的な経験を拡大する。われわれは決して個人では経験できないいろいろな角度、いろいろな視野で観られるだけでなく、反復して観ることもできるし、スローで確かめることもできる。【6】つまりスポーツをメディアが構成する言説として受けとる。これは特異な経験ではない。現代社会での経験は、生の出来事を経験するよりも言説に
媒介された経験の方が正常だと言えるからである。【7】衛星
中継の発達によってわれわれの経験する空間はネーションを
超えてひろがり、日本にいながら世界のどこかで行われているゲームを観戦することができる。【8】だがじかに目で観ている場合と、速度、力、全体の
雰囲気は
違っている。テレビのカメラを通したものであるし、レンズやフレーム、クローズ・アップとロング・ショットというイメージ言説のモードは
免れない。
3. 【9】しかしスタジアムに行くことは、すでにそのゲームの一部になることである。もちろん今そこで起こったことを再現して検証したり、ファウルをチェックしたりすることなどできない。それができないことは、スポーツ観戦が記号化できないことに他ならない。【0】そのときテレビでは決してありえない絶対的
瞬間を経験する。日常のわれわれの生活はダブル・バインド(二重
拘束)の状態にあ∵る。というのは現代社会は多価値的であり、同時に相反する異質な価値を受けとることが
普通の状態であるからである。われわれは最初からねじれた存在である。スポーツを直接観ることはそのことを忘れさせる。われわれは日常のダブル・バインドの状態から
脱出する。少なくとも人びとは真の存在を回復したような
錯覚に
陥る。われわれはこのことをエクスタシーと呼んでいる。
4. 言うまでもないがエクスタシーはスポーツの
独占物ではない。芸術がもっとも深いエクスタシーを生みだしてきたであろうし、宗教も人をトランス状態に
誘い込む。しかしスポーツは身体的であり、決して特別な感受性を必要とはしない。さらに今日では芸術にはむしろこうしたエクスタシーから遠ざかることが必要になっている。宗教はたんなるエクスタシーとは異なるものをもっている。そうなるとスポーツのスタジアムで集団的に一体化することは今日、もっとも
普通の人間にエクスタシーを経験させるものではないのか。われわれのまわりには群衆がひしめいている。自分もそのひとりなのである。この群衆経験の極限にあるのがエクスタシーである。ファシズムの集団的行動は、このエクスタシーあるいはダブル・バインドの
消滅を意識的に取り入れたものであった。エクスタシーの
瞬間のもたらす
幻覚は、日常を
離脱し、他界に
触れ、真の存在を取りもどしたかのように
錯覚させることである。そうかんがえると政治がスポーツを利用したというより、スポーツこそ政治のモデルであったのかもしれない。
5. しかし現代社会では今後ますますメディアの力はひろがり、直接的経験は少なくなる。このことは
間違いない。
言い換えると、スポーツはますます記号として消費される身体のパフォーマンスになる。これには明らかに二つの面がある。ひとつは、スポーツの結果が、結局は勝つか負けるかの
二者択一に帰着すること。しかしもう一面では、その放映権料がスポーツを支え、
巨大な資本の力は
浸透度をさらに強めていくだろう。主体のない
巨大な力がひろがる領域は、一見すると力の支配のメカニズムの場に見えるが、スポーツはそのメカニズムが単純なだけに、そのディジタルな競争の無限の反復は、反対に資本主義のモデルに見えるようになっていくだろう。
6.(多木
浩ニ「スポーツを考える」より)
長文 11.2週
1. 【1】労働が私たちの社会的な存在のあり方そのものによって根源的に規定されてあるということには、三つの意味が
含まれている。一つは、私たちの労働による生産物やサービス行動が、単に私たち自身に向かって
投与されたものではなく、同時に必ず、「だれか他の人のためのもの」という規定を帯びることである。
2. 【2】自分のためだけの労働もあるのではないか、という反論があるかもしれない。なるほど、ロビンソン・クルーソー的な一人の
孤立した個人の自給自足的労働を極限として
思い浮かべるならば、どんな他者のためという規定も帯びない生産物やサービス活動を想定することは可能である。【3】じっさい、私たちの文明生活においても、一人暮しにおける家事活動など、部分的にはこのような自分の身体の
維持のみに当てられたとしか考えられない労働が存在しうる。
3. 【4】しかし、そのようにして
維持された自分の身体は、ほとんどの場合、ただその
維持のみを目的として終わることはなく、むしろ今度はそれ自身が他の外的な活動のために使用されることになる。【5】また自分自身を直接に養う労働
行為といえども、そこにはそれをなし得る一定の能力と技術が不可欠であり、それらを私たちは、ロビンソン・クルーソー的な
孤立に至るまでの
生涯のどこかで、「人間
一般」に
施しうるものとして習い覚えたのである。【6】自分自身を直接に養う労働
行為において、私たちは、「未来の自分」「いまだ自分ではない自分」を再生産するためにそれを行うのであるから、いわば、自分を「他者」であるかのように見なすことによってそれを実行しているのだ。【7】自分一人のために
技巧を
凝らした料理を作ってみても、どことなくむなしい感じがつきまとうのはそのゆえである。
4. 【8】さらに、私たちは、資本主義的な分業と
交換と流通の体制、つまり商品経済の体制のなかで生きているという条件を
取り払って、たとえば原始人は、閉ざされた自給自足体制をとっていたという「
純粋モデル」を
思い描きがちである。【9】だが、いかなる小さな
孤立した原始的共同体といえども、その内部においては、ある一人の労働
行為は、常に同時にその他の成員
一般のためという規定を帯∵びていたのである。【0】つまり、ある一人の労働
行為は、
彼が属する社会のなかでの一定の役割を担うという意味から自由ではあり得なかった。
5. 労働の意義が、人間の社会存在的本質に宿っているということの第二の意味は、そもそもある労働が可能となるために、人は、他人の生産物やサービスを必要とするという点である。これもまた、いかなる原始共同体でも変わらない。実際に協業する場合はいうに
及ばず、一見一人で労働する場合にも、その労働技術やそれに用いる道具や資材などから、他人の生産物やサービス活動の
関与を
排除することは難しい。すっかり
排除してしまったら、
猿が木に登って木の実を採取する以上の大したことはできないであろう。
6. そして第三の意味は、労働こそまさに、社会的な人間関係それ自体を形成する
基礎的な
媒介になっているという事実である。労働は人間精神の、身体を
介してのモノや行動への外化・表出形態の一つであるから、それははじめから関係的な
行為であり、他者への呼びかけという根源的な動機を
潜ませている。
7. 人はそれぞれの置かれた条件を
踏まえて、それぞれの部署で自らの労働
行為を社会に向かって
投与するが、それらの諸労働は、およそ、ある複数の人間
行為の統合への見通しと目的とを持たずにばらばらに存在するということはあり得ず、だれかのそれへの気づきと
関与と参入とをはじめから「当てにしている」。そしてできあがった生産物や一定のサービス活動が、だれか他人によって所有されたり消費されたりすることもまた「当てにしている」。他人との協業や分業のあり方、またその成果が他人の手に落ちるあり方は、経済システムによってさまざまであり得るが、いずれにしても、そこには、労働
行為というものが、社会的な共同性全体の
連鎖的関係を通してその意味と本質を受け取るという原理が
貫かれている。労働は、一人の人間が社会的人格としてのアイデンティティを承認されるための、
必須条件なのである。
8.(
小浜逸郎「人間はなぜ働かなくてはならないのか」より)
長文 11.3週
1. 【1】ガイドブック等で、見るべき価値があるものとして
紹介されたものを読んでいたのに、実際自分でその場所に出向いてみると、「裏切られた」と失望することもある。【2】だがその様に失望することが何を意味するかを考えると、「
既知感」に
陥ることなく、自分自身の
解釈が加わったと考えられる。これは少なくとも、自分自身が
介在できたことを意味している。【3】また事前にある程度の情報があったとしても、それ程心動かされないままに出向いて、実際自分の目で見回してみると、予想外に心に
響いた事があれば、この場合も「
既知感」に
陥らずに、自分自身が
介在して得られた発見であることは
間違いない。
2. 【4】あくまでも情報で得られた対象に関心を寄せ、目的と考えたものだけに
焦点を当てる、つまり極小点へ接近し、再確認することだけで納得する様な状態から、我々は
逃れる方法がないものなのだろうか。
3. 【5】それは周囲を
見渡す余裕を、積極的に引き出せるかに
掛かっている。というのも、その
余裕を引き出すことができれば、フッと
肩の力を
抜き、周囲に目を向けて見られるようになるからだ。そして大切なのは、点へ接近することだけで終わらず、その点に留意しながらも、その点を少しでも広げることを意識することである。
4. 【6】目的と考えた、その点に
辿り着くまでの間に何もない
筈がなく、そこで何か拾おうとすることは、必然的に点的思考から線的思考へと移行する。つまり点的思考とは、たとえれば、目的地に
辿り着くまで、乗り物の中で
居眠りして、着いた時にようやく目を覚まし、目的地だけを見てしまうことだ。【7】線的思考とは、たとえ目的地に向かって乗り物に乗っていたとしても、その間
居眠りすることもなく、周囲の風景に目を
凝らしながら乗っている状態である。当然、線的思考では乗り物を利用しなくても、徒歩でじっくり周囲に眼差しを注ぎながら目的地に向かうことも
含まれる。
5. 【8】また面的思考とは、点的思考、線的思考よりも、もっと
広範囲に眼差しを注ぐことである。点的思考、線的思考における点、線∵は、目的とする
範囲が限定されたものだが、面的思考になれば、目的地そのものが限定されない、つまりどこも目的地ではなくなるのだ。【9】そのことを逆に言えば、周囲のどこでもが目的地になることだ。さらに上空に広がる大空間へといった、空間的思考になればもっと広がり、三次元空間において、きっと予想を
越える発見が
舞い降りてくる、言わば予感に満ちた状態を手に入れることができるだろう。
6. 【0】「
既知感」は空間的に
捉えた、点的思考、線的思考、面的思考、
更に空間的思考への関心に留まるものではない。新しく創作することにおいても「
既知感」を持って臨んでいるか、臨んでいないかが、創造することを考える上で重要になる。
7. 新しく創作される時に、もし創作者が「
既知感」を持って創作の方向性を決めていたとしたら、その時、創造することから大きく後退してしまうのではないだろうか。つまりその
行為は、事前に見たり知識で得られたものに
依ってイメージされたものがあり、そこに向かおうとすることに他ならず、先人達が
成し遂げた形象や形態、あるいは考え方や論考等に近付こうとすることが、第一義となるからだ。確かに
行為そのものに
依って何がしかが生み出されたとしても、創造性に関して言えば何も新しいことが生み出されないことになる。それはなぞりにしか過ぎない、あるいは
模倣でしかないと見なされる運命を
辿る。
8. もしそれ等を
一旦脇に置くことができずに、創作する方向性さえも同じ、つまり「
既知感」を持ちつつ、なぞりや
模倣の域で終わるものになるなら、それは創作されたものとは決して見なされないのだ。
9. もし「
既知感」という手立てに対する意識から
離れることができれば、初めてその人にとって未知の世界が立ち現われたことを意味する。創造することとは、やはり未知の世界の中に自分が
飛び込み、未知の世界の中から自分自身が必要な因子を拾い上げ、構築、あるいは再構築する作業であることを忘れてはならないのだ。
10.∵
11. その意味において「
既知感」は、事前に得られた情報、
既に世に出た作品等に
頼ることなく、それぞれの局面において、いかに自分自身で発見できるかを問う、自分自身だけに
与えられたリトマス紙の様な、大切な判断の手立てと言えるのだろう。
12.(
矢萩喜従
郎「多中心の思考」より)
長文 11.4週
1. 【1】マナーの精神をもつ人とは、自制心・
克己心・
忍耐力をもつだけでは十分ではなく、さらにまた優しさや
寛容さや親切心をもつだけでも十分ではない。有用性を基にした目的的な
企図を、気前よく
破壊する力を発揮できる必要がある。【2】
挨拶を例に取るなら、人は
純粋贈与によって、有用性に基づく
交換の
環から
離脱することで、初めて本当に他者に頭を下げおじぎをすることができる。そのときになにが起きているのか。【3】おじぎをする前のなにものにも
依存することのない姿勢とは、垂直に直立した姿勢であるが、おじぎによってその垂直の姿勢は折り曲げられ、エゴは
挫かれ自己は他者に開かれ他者を招き入れることになる。【4】相手に
屈服したからでも、敵意をもっていないことを示すためでもなく、ただ自己を開いて差しだすこと、これが
純粋贈与のおじぎである。この
瞬間、目的的生から解き放たれ、おじぎはそれ自体以外にいかなる目的ももつことのない聖なる
瞬間を生みだす。【5】
挨拶のおじぎと私たちが神や仏の前で
祈りを
捧げる姿勢とが類似しているのは、この両者が
供犠として留保なく自己を差しだすこと、つまり
純粋贈与だからである。
2. 私たちは、おじぎをすることによって、一切の見返りなしに自己を他者の前に差しだすことがある。【6】それはバルネラブルな状態に自らを
曝けだしているといえるだろう。なぜなら、差しだされた「私」を、相手は無視したり
拒否したりするかもしれないからだ。そのときには開かれ差しだされた自己は、ひどく傷つけられるだろう。【7】もちろん反対に、差しだすことによって、相手の自己も折り曲げられ、相手から同様のおじぎを受け取ることになるかもしれない。しかし、そのような相手からの仕返しも見返りも計算することなく、私たちは自らを開き、無防備に自分を差しだす。【8】こうして無条件に相手を招き入れる。私たちはおじぎをするたびに、大きな「
賭」をしているのである。
3. 自己が有用性に基づく
交換の
環から
離脱し、非―知の体験ともいうべき自己ならざるものに開かれることによって、初めて私たちは
畏れと
歓喜とを感じることができるのである。【9】それは負い目を動機とする義務化した
交換としての
挨拶ではなく、
純粋贈与として∵自己を差しだしたときに生じるのである。マナーの本性は
純粋贈与であり
歓待なのだ。
4. 【0】このような自己の境界線が
溶解する非―知の体験の次元が感じられない人は、どのような場面においても、
畏怖を感じることはない。そのような人は自己を
破壊することなく、あくまで同一的な自己にとどまり、
挨拶はたんなる形式的な社会的
交換になってしまう。マナーがマニュアル化できる身体技法にすぎないのであれば、時間と熱意さえあれば、学校教育で教えることができるだろう。
挨拶の仕方のみならず、
魅力的な笑い方さえ、マニュアル化して教えることができる。しかし、それではマナーは人間関係を
円滑にするための
贈与交換の身体技法にすぎず、他者や自然や宇宙との生きた全体的な回路を開きはしない。そして身体は、自己から
切り離されて、ますます自分にとって道具のようなものになってしまうだろう。これではやがてマナーは
贈与交換でさえなくなる。どこまでも私たちは「
空虚の感」「不満と不安の念」を
抱き続けるしかない。
5. (矢野
智司『
贈与と
交換の教育学』による。)
長文 12.1週
1. 【1】「ソト」と「ウチ」という観念は、本来は、外部と内部との対としてなんの
変哲もないものだが、和
辻哲郎あたりがこれに特別な意味づけをあたえて以来、日本文化の
特徴をあらわすのには欠かせない観念となってしまった。【2】たとえば、個人主義的な
欧米人にとっては、個人あるいは個室という究極の「ウチ」があり、屋内、近所、町、国などと、次第に「ソト」の度合いが強まっていくだけである。【3】しかしながら、日本人にあっては、固い
核としての個人はなく、「ウチ」と「ソト」とが常に相対的に入れ子状になり、そのつど自分を、「ウチ」となる
準拠集団の一員として規定し、その集団の価値観を自分の内部に取りこんでしまうというのである。
2. 【4】したがって、夫が「ウチのひと」になったり、会社が「ウチの会社」になったりして、内部の
恥はみんなで
隠蔽したり、外部のことは笑ってすませたりすることにもなってくる。【5】つまり、「ウチ」はベタベタ、「ソト」は切り捨てとなり、
女房の深情けと知的無関心とが同居するようになるのである。
3. さて、日本語の以心伝心は、まさしくこの「ウチ」において肥大し、情を中心にして
蔓延する。【6】おかげで、家庭的な「ミウチ」は
欧米にくらべ、まだまだ
情緒的安定を見せており、あの「メシ、フロ、ネル」ですんでもいるが、同心円的に広がっていく「ウチ」のかなりの部分では、他人への
臆病なまでの
配慮が要求され、時に、
強迫的なものにさえなってる。【7】したがって、たとえ中身は空っぽであっても、ある種のフォーマリティとしての言語が
贈答品のように
交換され続け、しかるべき人には、時におうじて、
恭順の意を表する
儀式が欠かせないのである。【8】ここには、情的なやりとりと、それとは一見、相いれないように思われる形式的な言語との共犯関係ができている。つまり空っぽのフォーマリティであっても、それを発すること自体が情の表明になるわけだ。【9】こうした「ウチ」への
配慮、ムラ社会の体質は、大都会のただ中にある会社や自治体にさえ根づよく残り、世間体や、世間からの無言の圧力が、人々に同調・同化を求め、そこでの対話を切り捨てているとしても、何の不思議もありはしない。
4. 【0】そんなわけで、対人関係は、この「ミウチ」「ウチ」「ソト」∵の区別によって大きく変わり、「ミウチ」には
無遠慮、「ウチ」には多少の
甘えと
臆病なまでの
配慮、「ソト」には、完全な無関心が
占めることになる。取引先や社内ではペコペコして、あれほどにも
譲りあっていたサラリーマンが、帰りの電車のなかで
隣りあわせた見ず知らずの人には、これほどにも
不躾になれるというのも、その秘密はここにこそあるわけだ。
5. ただし、「ソト」のものが大衆や
雑踏として出会われる限りでは、完全な無関心でいられるが、その人物が一人の他者としてこちらを見つめ、きっぱりとした態度で話しかけてきた場合には、わが
同胞は、きわめて不安定な状態におかれてしまうにちがいない。「ミウチ」や「ソト」では言葉をかわさず、「ウチ」では
儀礼的・形式的な言葉しか使わない者にとって、立場をこえた個人対個人の対話などありえるはずもなく、この他者に対し、どのような態度で、どのような言語を使えばいいか、かいもく見当がつきかねるからである。
6. つまり、「ソト」を意識しはじめると、私たちはきわめて観念的な
恐怖と
好奇心との入りまじった態度をとることになる。できるならばこの他者を
排除し、自分自身はふたたび居心地のよいタコツボに
逃避したいと考えても、おかしくはないだろう。「ソト」と「ウチ」の文化論は、私たちの言語
放棄とタコツボ指向とを際立たせてくれるものにほかならない。
7. こうした私たちのタコツボ指向を物語る好例としては、わが国のいたるところに見うけられる仲間言葉があげられよう。政界のなかだけに閉じている政治言語、
企業社会のなかだけに閉じている業界用語、若者世代のなかだけに閉じている若者言葉などが、さらにそれぞれの下位区分をもち、行政語、
官僚語、マスコミ語、学生語、コギャル語といったさまざまな集団言語をつくり出しているのである。このような集団言語は、コミュニケーションの
範囲を限定することによって、なによりもまず、そこに自分たちのアイデンティティを求めようとする。
8.(
加賀野井秀一「日本語の復権」より。一部
変更。)
長文 12.2週
1. 【1】何
歳から人は大人と呼ばれるのか、大人とは何か。そういう議論は
繰り返し起きるようだ。従来なら「成人すれば大人」と考えればよかったのだから話は簡単だが、最近はその基準が
曖昧になってきている。【2】精神科の
臨床の現場でも、
拒食
症や家庭内暴力といった思春期の病理に基づく問題を三十代、四十代になってから
呈するケースが目に付く。
2. 【3】いっぽう、十二、三
歳でしっかりしたプロ意識を持ったタレントやスポーツ選手もいれば、「高校を出ればおばさん」と言っている少女もいる。早々に「私なんてこんなもの」と自分に見切りをつけてしまう、若者の『早じまい感』を問題視する精神科医もいる。
3. 【4】一体、
誰が大人で
誰が若者なのか。その区別はとてもむずかしい。
4. 先にあげた「思春期の病理を
抱える大人」には、親や周囲との関係の中で激しい自己否定に
陥っているという共通点がある。【5】「私は親に好かれていなかった」「自分なんて生きていても仕方ない」と、
彼らはつぶやく。一方、「大人顔負けのプロ意識を持った子供」は、自分の才能や使命をしっかり自覚している。「もうおばさんだ」という十代も、ある意味、「若くなければ自分には価値がない」と自覚しているのかもしれない。
5. 【6】そう考えると、健全な大人とは「今の自分は何をすべきか」を知っている人たち、やや
歪んだ大人とは「もう何もできない」と知ってしまっている人たち、そして大人とは言えない人たちとは「何ができるか分からない、
誰か教えて欲しい」と他人に
依存している人たち、と定義できるかもしれない。【7】もちろんその場合、
年齢は関係ない。
6. もちろん、子供や若者はまだ自分に何ができるか、分からなくて当たり前だ。何もすべての若者が、幼い
頃から迷わずに自分の道を進む必要はない。【8】「何ができるだろう」と
試行錯誤したり、ときには「
誰か教えて」と周りの大人にすがったり、それは若者に
与えられた特権であるはずだ。
7. 【9】ところが今は、その上の世代の大人たちが「自分で自分の人生を自由に決められる時代」の特典をフル活用し過ぎて、いつまでも∵考えたり立ち止まったり、無分別に人生をやり直したりし続けている。【0】それもまたその人の自由なのであるが、
彼らが問題なのは、そうやって
逡巡を続けてうまく行かなくなったときに、「親の愛情不足が原因だ」「指導してくれない
先輩が悪いのだ」と他者の責任にしようとすることだ。自由な決定をするときには、それと
引換えに自分で責任を取る必要があることを、今の大人(
年齢的な意味での)は忘れてしまっている。「子供っぽい大人」の大軍は、
更にその下の世代である今の若者、それに続く子供から、
試行錯誤や他者への
依存の自由を
奪っている。
彼らが「迷う自由がないならさっさと自分に見切りをつけて、やれることをやるしかない」と思ってしまうのも、ごく当然だ。
8. もちろん、だからといって、今の三十代から五十代の人たちに、「迷うな、早く人生を決定しろ」と強制することはできない。私自身その世代に属する一人として、仕事にしても人生にしても未だに迷っているし、ときには自分の不全感を他人の責任にしたくなることもある。現代という時代が、『迷える子供的大人』を必然的に生んでいるとも考えられる。
9. ただ、そうやって迷うのは自由だが、そのしわ寄せが若者に行くことはあってはならない。迷っている大人を待たずに、しっかり自己決定できる若者に重要なポストを
与えるといった英断を、
企業や役所もどんどんすべきだと思う。そうすれば若者達も、早々に
諦めることなく、もっと自由に自分の可能性を
伸ばして行けるはずなのだ。
10.(中略)
11. そして、下の世代の
邪魔をしない。これが大人の最低条件だ。それをクリアしている人は、世の中の何割だろうか。案外、どの世代にも同じような割合でしかいないような気もする。小学校にも一割の大人、政治の世界にも一割の大人、といった具合だ。もしそうだとしたら、選挙権などの『大人にしか
与えられていない権利』についてもいつか見直しが必要、といった時代も、
冗談ではなく来るのではないだろうか。
12.(
香山リカ「若者の法則」より)
長文 12.3週
1. 【1】一連の関連情報に熟知しているはずの情報科学の担当者でも、二、三
ヵ月単位で
入れ替わる最先端の機器のことはすぐにわからなくなるという。【2】理科系学部の出身者でも、わからないと音を上げる
先端機器の
扱い方は、いまでは一
握りの人間だけが専門家として熟知しているのだという。機能がよくなるたびに使い捨てにするのは、ソフトや機器類だけではない。
2. 【3】みかけの明るさのなかにある、この不気味な
闇はいったいどう
解釈すればいいのか。専門の医師さえ知らない最新の病気の
症状もインターネットで手に入るし、あやしげな薬も
核兵器までもがインターネットで手に入る時代になったのである。
3. 【4】
迷惑メールやヴィールスのあつかいを今後どうするのかも、これからの共同の課題であろう。しかし、それと同時に、いまなお外国の放送が自由に受信できず、外からの情報が
遮断されている国がすぐ近くにもあることを忘れないでいたい。【5】そうして、いまこの
瞬間にも、われわれの貴重な文書が、
時代遅れでもう要らないとみなされて、大量のごみとして、どしどし
抹殺される新しい
焚書の時代がいま進行していることを忘れてはならない。
4. 【6】今後、われわれは、あまたの情報機器をどう使いこなしていけばいいのか。その
知恵が共通の
知恵として、われわれの社会に根づくには、まだだいぶ時間がかかりそうである。そのときが来るまで、この私が、はたして無事に生きていられるという保障はない。【7】とすれば、私はやはり、自分のメモやノートのたぐいは、ある程度は手書きのまま残しておくのがいいのではないか。ファイルなども、すべて
抹殺して自己の責任を帳消しにしたがる文化は、自分史の
痕跡すら
抹殺する文化であることを忘れないでいたいものである。
5. 【8】情報化時代は、いくら言われ聞かされても、自分の利害に直接関わりがないと、知らぬ存ぜぬという顔をする
厚顔無恥な
傾向を助長するところがある。【9】またいま、われわれ現代人がどれほど誠実に現代社会の諸問題に対して
処方箋を考えてみたところで、それが後代の日本人に対する
処方箋にはなりえないだろうということがある。そういう言説は、それを発する当人の世代に対する
処方箋でし∵かないということも真実なのだ。
6. 【0】そう考えると、二十一世紀の人間には、この先の二十年、三十年先のことまでは、とても予測できないだろうという悲観論も、引きうけなくてはならなくなる。
7. 私という人間が、せまく「われ」という
殻に閉じこもって「ひとり」になるのと、せまい「われわれ」のなかに
逃げ込むのは、別ではなく、どこかでつながっている。あえて
孤立化することと、みかけの連帯を志向するのは、逆方向にむかう別の動きではあるものの、結果としてせまいかたちでひとつになっている、というのが日本的な「われ」と「われわれ」のかかえる、むずかしい問題のありかを
象徴的に示している。
8. こうして、せまく小さいi
−weが密接に関わりあい、
お互いになりかわりあい、支えあうが、他の者はすべてtheyとして
突き放し、目をやらないというのが日本人の「日本人らしさ」になっている。
9. そこにある問題をこのまま放置しておいていいのか、というのが私の問いかけたい問いである。今後、より開かれた国際社会のなかで、よりひろい生き方を選びとろうとするなら、たとえ自分とは異質であっても、協力し共生していくために、新たな連帯の道を
模索することがあってもいいのではないか。そういう方向に自らを認識させようとする生き方を、さらに
模索していくことがいまわれわれに求められているのではないか。
10. 「われ」が「われわれ」と同じものを求めあい、「われ」が他の「われ」と容易になりかわりあう社会。そういう慣例が国民レベルですでに
浸透しきっている日本という社会は、どこまでも同質であることに価値をおき、そのなかで、似通った人材の再生産をめざす社会になっている。
11. 国の内外に見られる「平和」というものも、そのせまい生ぬるい
排他的な社会のあり方から来ている。そのなかにあるかぎり、とくにめだった
反抗をしないでいれば、痛くもかゆくもない安全と平和が保障されている。だが、それが見えないところでどれだけ絶望に
充ちたあり方になっているか、何もしなくていい問題であるかはまた別の問題である。
12.(小原信「iモード社会の「われとわれわれ」)
長文 12.4週
1. 【1】この国の人々ははるかな昔から自分のことを「わ」と呼んできた。ただ、それを書き記す文字がなかった。中国から漢字が伝わる以前のことである。これは今でも「われ」「わたくし」「わたし」という形で残っている。
2. 【2】日本がやがて中国の王朝と
交渉するようになったとき、日本の使節団は自分たちのことを「わ」と呼んだのだろう。中国側の
官僚たちはこれをおもしろがって「わ」に
倭という漢字を当てて、この国を
倭国、この国の人を
倭人と呼ぶようになった。【3】
倭という字は人に委ねると書く。身を低くして相手に従うという意味である。中国文明を築いた漢民族は黄河の流れる世界の中心に住む自分たちこそ、もっとも優れた民族であるという
誇りをもっていた。そこで周辺の国々をみな
蔑んでその国名に
侮蔑的な漢字を当てた。【4】
倭国も
倭人もそうした
蔑称である。
3. ところが、あるとき、この国の
誰かが
倭国の
倭を和と改めた。この人物が天才的であったのは和は
倭と同じ音でありながら、
倭とはまったく
違う誇り高い意味の漢字だからである。【5】和の左側の
禾は軍門に立てる標識、右の口は
誓いの文書を入れる箱をさしている。つまり、和は敵対するもの同士が和議を結ぶという意味になる。
4. この人物が天才的であったもうひとつの理由は、和という字はこの国の文化の
特徴をたった一字で表わしているからである。【6】というのは、この国の生活と文化の根底には
互いに対立するもの、相容れないものを和解させ、調和させる力が働いているのだが、この字はその力を暗示しているからである。
5. 和という言葉は本来、この
互いに対立するものを調和させるという意味だった。【7】そして、明治時代に国をあげて近代化という名の西洋化にとりかかるまで、長い間、この意味で使われてきた。和という字を「やわらぐ」「なごむ」「あえる」とも読むのはそのためである。「やわらぐ」とは
互いの敵対心が解消すること。【8】「なごむ」とは対立するもの同士が仲良くなること。「あえる」とは白和え、
胡麻和えのように料理でよく使う言葉だが、異なるものを混ぜ合わせてなじませること。∵
6. この国の歌を昔から和歌というのは、もともとは中国の漢詩に対して、和の国の歌、和の歌、自分たちの歌という意味だった。【9】しかし、和歌の和は自分という古い意味を
響かせながらも、そこには対立するものを和ませるというもっと大きな別の意味をもっていた。九〇〇年代の初めに
編纂された『古今和歌集』の序に、
編纂の中心にいた
紀貫之は次のように書いている。
7. 【0】やまとうたは、人の心を種として、万の言の葉とぞなれりける。世の中にある人、ことわざ
繁きものなれば、心に思ふことを、見るもの聞くものにつけて、言ひ出せるなり。花に鳴く
鶯、水に住む
蛙の声を聞けば、生きとし生けるもの、いづれか歌をよまざりける。力をも入れずして天地を動かし、目に見えぬ
鬼神をもあはれと思はせ、男女の中をも和らげ、
猛き武士の心をも
慰むるは歌なり。
8. 「男女の中をも和らげ」というところに和の字が見えるが、それだけが和なのではない。「力をも入れずして天地を動かし、目に見えぬ
鬼神をもあはれと思はせ、男女の中をも和らげ、
猛き武士の心をも
慰むる」というくだり全体が和歌の和の働きである。和とは天地、
鬼神、男女、武士のように
互いに異質なもの、対立するもの、
荒々しいものを「力をも入れずして……動かし、……あはれと思はせ、……和らげ、……
慰むる」、こうした働きをいうのである。これが本来の和の姿だった。
9. (長谷川
櫂『和の思想』中公新書、二〇〇九年、四〇〜四六ページ、
抜粋・一部改変)