１そうしてみると、価値の多様化と画一化とは決して矛盾（むじゅん）したことではなくて、同じ現象の両面のように思えてくる。その根本にはやはり、普遍（ふへん）的価値の崩壊（ほうかい）がある。普遍（ふへん）的価値が崩壊（ほうかい）したのは崩壊（ほうかい）しただけの歴史的理由がある。２ある一つの普遍（ふへん）的価値を信じた人たちが、それと矛盾（むじゅん）し、対立する価値を信じている人たちを排撃（はいげき）し、差別して残虐（ざんぎゃく）な行為（こうい）を繰り返し（く　かえ　）てきたということがあって、ある日ふと気づいてみると、そんなことをしてまで守らなければならないほどの絶対性はどのような「普遍（ふへん）的」価値にもないことがわかってきたのである。
　３そこで、普遍（ふへん）的価値というものは存在しないのだということになった。すべては相対的であって、どのような価値を信じていようが間違っ（まちが　）ているとは言えず、それぞれが勝手に信じていればいいのだということになった。
　４そこから、価値の多様化ということが出てくるわけであるが、悲しいかな、人間は何らかの価値を信じ、それを自我の支えにしなくては生きてゆけず、しかも自分の信じる価値はできるかぎり多くの人びとに信じられているものであることを望むので、勝手にどのような価値を信じてもいいと言われても、それほど自由の幅（はば）はないのである。５そして、普遍（ふへん）的価値は崩壊（ほうかい）しているわけだから、何らかの価値を信じていても、それが普遍（ふへん）的だと思って信じていたときのような自信はもてず、ひょっとしてとんでもないことを信じてしまっているのではないかとの疑いを拭い（ぬぐ　）切れない。６そこで、他の人たちが信じているように見える価値を、自分は確信をもてないままに、一応今のところ信じておくといったことになる。他の人たちが信じているように見える価値を自分も信じるという人が多くなれば、必然的に、価値は画一化されるわけである。
　７したがって、価値が多様化されたと言っても、個人が選択（せんたく）できる価値の幅（はば）が広く豊かになり、無限に多様な生き方の可能性が開かれているということではなくて、ある価値を信じることによって個人が得ることができるものはむしろ貧しくなっており、８また、価値が画一化されたと言っても、多くの人が一つの共通の価値を信じて連帯するということにはならなくて、つまり、同じ価値を信じていることが人と人とを結びつけるわけではなくて、ばらばらに同じ価値を信じているといった具合になっている。

　９わたしは現代を「嫉妬（しっと）とはしゃぎの時代」だと言っているが、普遍（ふへん）的価値が崩壊（ほうかい）すると、そこに自我の安定した基盤（きばん）を見出せないので、人びとははしゃいで目立つ以外に自分の存在を確認する方法がなくなり、また、同じ理由で他の人のことが絶えず気になり、嫉妬（しっと）に狂わ（くる　）ざるを得ない。０
　この嫉妬（しっと）とはしゃぎということと、価値の多様化または画一化とはつながっている。目立つためには、他と異なっていなければならず、人びとは多様な価値をそれぞれに表現し、「個性」を打ち出して目立とうとする。しかし、他方では価値は画一化されているので、優劣（ゆうれつ）、成否を計る一本の尺度しかなく、すべての人が同じ尺度のもとで序列をつけられ、劣位（れつい）におかれた者は同じ尺度の上で上昇（じょうしょう）しないかぎり、いつまでも劣（れつ）者である。これでは、同じ尺度の上で優位にある者に嫉妬（しっと）し、彼（かれ）を引きずりおろしたくなるのは避け（さ　）がたい。
　これらのことは現代の時代精神とでも言うべきことであろう。こういう傾向（けいこう）はあらゆる面に現れている。たとえば、若者が親の反対を押し切り（お　き　）、苦難を乗り越え（の　こ　）てついに結ばれるといったいわゆる大恋愛（れんあい）をしなくなった。これは、恋愛（れんあい）の永遠性、唯一（ゆいいつ）性、絶対性といったことが信じられなくなった以上、ある者が、おれは大恋愛（れんあい）をしてやろうとがんばったところで、どうにもなるものではない。職業選択（せんたく）においても、一つのことに一生を賭ける（か　　）ということをしなくなった。

（岸田秀（しゅう）の文章による）

　１ある作家の話によると、いまの読者は、すでに長編小説を読むだけの時間の集中力を失っているそうだ。いまの読者が、いちばん気軽に読むのは短編、それも原稿（げんこう）用紙で一五枚ないしニ〇枚の短編小説なのであるらしい。２ながい時間の持続に、われわれは堪（た）えきれないのである。
　その原因は、ひょっとするとテレビの影響（えいきょう）なのではあるまいか、とその作家はいった。われわれがよく知っているように、ラジオ、テレビなど、こんにちの放送文化というのは、一五分を単位にしてうごいている。３テレビを見ているわれわれのからだのなかには、一五分を単位にした一種の体内時計のごときものがいつのまにか内蔵されてしまっていて、一五分たつと、なにかほかのことをしないではいられなくなっているのだそうである。４一五枚ないし二〇枚の短編小説を読むのに必要な時間もちょうど一五分ぐらいだ。短編小説がよく読まれるのは、テレビで一五分きざみの体内時計が仕込ま（しこ　）れているからだ、とかれはいうのである。
　それが真実であるのかどうかは、わからない。５しかし、おしなべて、現代のわれわれが落ちつきを失っている、というのは、体験的にいって、事実であるように思われる。ひとつのことに専念して、何時間も、何日も、精神を持続させることが、われわれにはできなくなった。６分断されていることこそが、われわれにとってあたりまえのことなので、分断されていない時間は、かえって不安ですらあるのだ。われわれは、一五分きざみで、人と会ったり、テレビを見たり、新聞を読んだり、という生活のリズムにすっかりはまりこんでしまっているのである。７意味のある情報にとりかこまれた現代に生きるための、それはひとつの知恵（ちえ）なのかもしれない。
　そのうえ、われわれは、あたらしい情報、すなわちニュースというものへの異常なほどの関心を、ほとんど第二の天性にしてしまっている。８あたらしいことが発生しないと、さっぱりおもしろくないのである。むかしから、「便りのないのはよい便り」などという。べつだん「かわりがないのが、うれしいことなので、「かわったこと」があるのは、不安のタネでありこそすれ、けっして喜びではなかった。９しかし、われわれは、その逆である。われわれは、毎日が「かわったこと」の連続だと信じこんでいて、「かわったこと」がなければ、平凡（へいぼん）で、日常的で、さっぱりおもしろくない、とかんがえる。鉄道が、時間どおりに安全に運行されているのは結構なことなのだが、それでは、われわれを満足させることはできない。０われわれは、大きな鉄道事故が起きて、たくさんの死傷者が

出たりしたときに、はじめて満足するのである。
　一七世紀のおわりに、はじめてアメリカで発行された新聞は月刊であり、特別なニュースがあるときには号外を出す、というのんびりした形式のものであった。ひと月の時間幅（）をとっておけば、かわったできごともいくつか起きるだろうというのがその基本的なかんがえかたであって、それは、常識的にみて、たいへんに、健全な態度というべきであった。号外が出ない、というのは大きな異変がない、ということなので、号外などはないにこしたことはない――一七世紀の新聞の読者はそうかんがえた。まさしく「便りのないのはよい便り」だったのである。
　しかし、新聞が日刊になったときから、事態はかわった。ニュースは、毎日、発生しなければならないのである。われわれは、新聞をひらいて、第一面に初号活字をつかった大きな見出しのついている日にはいささか興奮するが、大見出しのない日には、なんとなく失望する。だから、新聞のつくり手たちは、発生したできごとのなかに大ニュースがないときには、ニュースをつくる習慣をいつのまにか発明した。ベテラン記者はいう――「成功した記者とは、たとえ地震（じしん）や暗殺や内乱がなくてもニュースを見つけ出すことができる人間のことである。もしもニュースを見つけ出すことができなければ、著名人をインタビューするとか、月並みな事件から驚く（おどろ　）べき人間的興味を引き出すとか、「ニュースの背後にあるニュース」を書くとかの方法によって、ニュースを作り出さなければならない。」
　その努力によって、新聞はニュースにみちている。だが、新聞がニュースにみちているということは、かならずしも、世界ができことにみちているということではない。現代のマス・メディアの技術が、世界をニュースにみちたものとしてわれわれのまえに提供してくれるのである。

（加藤（かとう）秀俊（ひでとし）『情報行動』による。本文を改めたところがある）

　１「ことば」ということに関連して、しゃべるということを考えてみたいと思います。ぼくは、自分のしゃべりかたにはひとつの特徴（とくちょう）がある、と自分で思います。ぼくの両親は九州の出身で、その両親に育てられた人間として、当然のことながら九州の方言のイントネーションが体にしみついてしまっているわけです。
　２最初、九州から東京に出てきて、東京の人たちのかろやかなおしゃべりをきいた耳には、自分のしゃべりかたがじつに不細工で野暮ったく、不思議で野蛮（やばん）なものに感じられて、一生懸命（いっしょうけんめい）、勉強して自分のアクセントをなおしたり、あるいは東京ふうのイントネーションをまねして、少しでも洗練させよう、などと考えた時代もありました。
　３しかし、あるときから、面倒くさい（めんどう　　　）ことばでいいますと、アイデンティティといいますか、自分がどこに属しているか、自分の足がどこの大地を踏まえ（ふ　　）て立っているか、自分がどこの人間であるか、などということを自分でしっかりと確認するのは非常に大事なことで、４そのためには自分のしゃべりかたとか、ことばとか、そういうものが不可欠の要素である、と考えるようになってきたのです。
　生前の寺山修二も、ああ彼（かれ）は津軽（つがる）の人なんだ、としみじみと思わせるようなしゃべりかたをする人でしたが、５ぼくも九州にルーツを持つ人間であるということが、じつは自分にとってとても大事なことなのではないか、と考えるようになりました。
　「方言は国の手形」なんていう表現がむかしはあったそうです。６むしろ、私たちが付け焼き刃（つ　や　ば）の共通語で、都会ふうのことばで気のきいたことをぺらぺらとしゃべるよりも、　何千年にもわたってそこで営まれてきた人間の生活をずっとしょいこんできている自分の「ことば」を大切にしなければいけないのではないか。７自分の訛り（なま　）のつよいしゃべりかたは、恥ずかしい（は　　　　）ことは恥ずかしい（は　　　　）のですが、でもやっぱり、その人間の個性として、矯（た）めたり曲げたりせずむしろ大事に残しておいたほうがいいのではないか、と考えるようになりました。
　８ぼくの両親は、父も母も両方とも師範（しはん）学校を出て、学校の教師をしていた人間なのですが、敗戦後、外地から引き掲(あ）げてきたこともあって、遺産らしきものはなにも残してもらえませんでした。べつに財産を残してもらいたいなどという気持ちはさらさらないので

すが、９でも、父母の思い出になる形見の品のひとつぐらいは、と、ときおり思うこともあります。（中略）
　ただ唯一（ゆいいつ）、自分がしゃべっているときに、ふっと、あ、そういえば、たしかに母はこんなふうな物の言いかたをしていたな、父親はこんなふうにしゃべっていたな、と感じることがあります。０
　たとえば、いまの日本語ではあまり区別をしませんが、九州や西日本には「お」という発音と「を」という発音をわりとはっきり区別する習慣がありました。あるいは「かい」と「くゎい」を区別して言ったりする。国会（こっくわい）を開会（かいくわい）する、なんて言います。学校を休む、の「を」と、お父さん、の「お」とをはっきり区別する。ぼくのなかにはいまでもそういうことばづかいが残っていて、ときどき九州とか山口県などへ行ってそういうしゃべりかたをするご老人にあったりすると、なんとはなしにほっとなつかしい感じがしたりします。
　物事をできるだけシンプルにしていくことは、近代化を進めていく上で大事なことです。しかし、日本語の音というものは、かつてはもっと複雑で多様であった。そのことを考えると、あまり合理主義ということだけを考えて日本語をやせさせていくのはどうかな、と思ったりすることもあります。
　いずれにしても、ぼくにとっては「ことば」というものが父や母や、あるいはもっともっと前の自分の血のつながった人たちから、ぼくに託さ（たく　）れた大切な宝物という気がしてなりません。還暦（かんれき）をすぎると人間は子供に還る（かえ　）といいますが、むかしふうのしゃべりかたが少しずつ自分のなかで色濃く（いろこ　）つよくよみがえってくるのを最近は感じます。物の好みもそうですし、食べ物もそうです。
　そういうことをひっくるめて、自分が個人として、ひとりで生きているということだけではなくて、自分のなかにたくさんの人びとの「命」が重なって存在している。百年とか千年とか、あるいは三千年とか、そういう時代から、この日本列島の一画に住み着いて、

そこで生活してきた人びとの、目に見えない記憶（きおく）、あるいは息づかい、そういうものが、ぼく自身の体のなかに伝わっている。こういうことを感じられるのは自分流の、地方性のあることばを自分がまだ所有しているからなのかもしれない、と思います。

（五木寛之（ひろゆき）『大河の一滴（いってき）』による。　表記等を改めたところがある）

　１話を元に戻そ（もど　）う。以上述べてきたように、海牛類とクジラ類では鼻の位置がかくの如く（ごと　）違う（ちが　）のだが、クジラのように鼻が頭のてっぺんにある哺乳類（ほにゅうるい）はほかにはいない（おそらくほかの動物群「綱（こう）」でもそうなのかもしれない）。２とすれば、（現生の）クジラの定義として、
（一）　哺乳類（ほにゅうるい）である。
（二）　一生を水の中で過ごす。
の二条件に加えて、
（三）　鼻の孔（あな）が頭頂「頭のてっぺん」に位置する。とすれば、クジラ以外にこれに該当（がいとう）する生き物はいないことになる。３さらにいえば、（三）は非常に有力なキーであるから、（二）の「一生を水の中で過ごす」という定義がなくても、無事にクジラ類にまで検索（けんさく）が行き着くのである。（中略）
　クジラの体型をクラシックにまとめると、「紡錘形（ぼうすいけい）にしてひれ状の前肢（ぜんし）を持ち、後肢（こうし）を欠くが尾（お）部末線に半月状の尾びれ（お　　）が付属する。４また、背部後半に背びれを有するものもいる」とでもなる。クジラ類の体型は多かれ少なかれこの字句で包括（ほうかつ）できてしまうのだが、一方、「ちょっと待てよ、こりゃ、何もクジラだけの特徴（とくちょう）でもねーんじゃねえーか？」という疑問がわきおこる。いや、じつにそうなのである。５ここでまとめたクジラの体の基本的な特徴（とくちょう）は、まさに海の先輩（せんぱい）である魚類にもあてはまることなのである。
　著名な進化学者であるハウエルによれば、ホオジロザメ（魚類代表）、イクチオザウルス（通称（つうしょう）魚竜（りゅう）・爬虫類（はちゅうるい）代表）そしてバンドウイルカ・ナガスクジラ（クジラ類・哺乳類（ほにゅうるい）代表）はいずれも、基本体型が大変似通っている。６これらは、進化系統的にはまったく赤の他人のようなものだが、共通しているのは、いずれも生活圏（けん）がまったく水の中にあること、とりわけ一生を水の中で過ごすことである。つまり、このような生活環境（かんきょう）の故にこの体つきになったということである。７この四者の比較（ひかく）は、学術的には系統的に異なる生物が同一の環境（かんきょう）下で過ごすことによって体型が似てくる（生物

学的）収斂（しゅうれん）現象の例としてしばしば取り上げられる。
　この収斂（しゅうれん）現象は、自然科学的にも人文科学的にも広範（こうはん）に真理をついているように思える。８環境（かんきょう）を条件に見立てれば、空を飛ぶためには鳥とコウモリさらに飛行機の収斂（しゅうれん）になり、さらに形を文化にたとえれば、上りたいという条件は、互いに（たが　　）交流がなくても東西の階段の形や使い方が似てくるという例に置き換え（お　か　）られる。
　９言い換えれ（い　か　　）ば、収斂（しゅうれん）とは「互いに（たが　　）独立して努力しても、合理性を追求してゆくと、結果が類似してくる」ということなのである。
　クジラ類が、一体いつごろ水界に入ったかは依然として（いぜん　　　）謎（なぞ）が多い。０従来、最古のクジラであるムカシクジラ類パキセタスの化石が現れるのがおよそ五〇〇〇万年前といわれていたが、近年発見されたアンプロケタスの化石は、これを上回る五二〇〇万年前の地層から見いだされている。いずれにしても、ため息の出るような悠久（ゆうきゅう）の時を経ていることには変わりがない。この間には、幾多（いくた）のクジラの種類が現れては消えていったはずであるが、クジラ類というグループとしてはひたすらたゆまぬ努力を重ねて地球上のあらゆる水界に進出する一方、地球が生んだ最も高等な哺乳類（ほにゅうるい）という生物の一族でありながら、自らの記憶（きおく）すらない遠い遠い祖先「海の大先輩（せんぱい）」である魚類を凌ぐ（しの　）ほどに体を変えて水になじんだのである。私が前段でこだわった「鼻の位置」も、もちろんこの一環（いっかん）にすぎない。
　クジラ類とは、哺乳類（ほにゅうるい）でありながら、本来の生活の場から水界に生息場所を移し、そこでの生残りを果たしただけでなく、なおかつ合理性を追求している生き物であり、このような「クジラ的な生き物」はやはりクジラしかいない。

（加藤（かとう）秀弘（ひでひろ）編著『ニタリクジラの自然誌』による）

　１ピアシングという行為（こうい）が、この十年ほどのあいだにこの国でも、ファッションとしてすっかり定着しました。
　耳に穴を開ける、そのシーンを想像しただけで、はじめは、ちょっと不気味な感じさえしたものです。２親から授かった身体を傷つけるなんて、とたしなめるひとはもう、さすがに少なかったようですが、パンク系の若者のちょっと危ないファッションというのが、おおかたの受けとめかただったのではないかと思います。はじめは、なにか、見てはいけないものを見るようなところがたしかにありました。
　３それはいつごろからか、十代の女性たちにぱっと広がり、そして当然のように青年たちに飛び火し、やがて娘（むすめ）たちから母親へ静かに伝染していき、そして「とんがった不良中年」ならやってて当然というところまできました。４最近はデパートのアクセサリー・コーナーへ行っても、ピアスでないふつうのイヤリングを見つけることのほうがむずかしくなっています。感受性というのはこうも急速に変化するものかと、あらためて感じ入っておられるかたも少なくはないと思います。
　５そういえば、あの茶髪（ちゃぱつ）や金髪（きんぱつ）にしても、はじめはつっぱりの若者たちの悪趣味（しゅみ）なファッションくらいに思い、アジア人には絶対に似あわないと確信していたひとがほとんどだったのに、みな不思議にあの色になれてきて、最近は、ふさいだ気分を切り換える（き　か　　）ためのもっとも手軽な手段として、多くのひとたちが愛好するようになっています。６黒はやはり重くるしい、もう少しライトにしないと洋服には似あわないというふうに、センスがあれば染めるのが当然、というのが「常識」になってきています。むかしから気分転換（てんかん）に髪（かみ）を切ったり染めたりというのはありましたが、そういう自己セラピーのような効果が、ピアスや茶髪（ちゃぱつ）にはあるようです。７身体の表面を変えることでじぶん自身を変えたいというファッションの願望は、いまはもう、表面の演出ということだけではすまなくなっているのかもしれません。「一つ穴を開けるたびごとに自我がころがり落ちてどんどん軽くなる。」
　８これはある社会学者が町で採集した証言ですが、ピアシングの快感の表現としてはなかなかのものではないかと思います。
　どうしてもこうでしかありえないじぶんというもの、あるいは、じぶんがこれまでしがみついてきたアイデンティティの檻（おり）、それらからじぶんを解き放つという軽やかさが、ここにはあります。９耳

に穴を開けることで、身体がいろいろに可能なものであることが実感できるということ、つまりこれは、この身体という、じぶんが背負っている存在の条件そのものを変更（へんこう）できるという、ささやかなときめきにつうじるのではないでしょうか。０服を脱ぐ（ぬ　）ように、じぶんの存在条件を脱げ（ぬ　）たらというのは、人間のほとんど普遍（ふへん）的な欲望なのではないか、とすら思われます。そのきっかけとして、ひとはしばしばみずからの身体を傷つけることがあるようです。
　あるいはひょっとして、身体という自然、親から与え（あた　）られた身体を毀損（きそん）することで、親との自然的なつながりからみずからを解除するという、一種の巣立ちのパフォーマンスをここに読み取ることも可能かもしれません。これはわたしの身体なのだから、どうするかはわたしが自由に決めるという宣言。その意味では、ピアシングはひとりぼっちのひそかな成人式の儀礼（ぎれい）なのかもしれません。
　身体は、親から授かったものであり、親との自然の絆（きずな）であるという、そういう結びつきからじぶんの身体を解除して、身体をじぶんのものとして生きなおす一つのきっかけとして身体加工があるとするならば、最近流行っている小さなマークのような刺青（いれずみ）や、タトゥー・シールもおそらくその一つなのでしょう。（中略）
　ともあれ、ピアシングやタトゥーの流行が暗号のようにして教えてくれているのは、わたしたちがわたしたちの存在そのものである身体を傷つけることなしには、じぶんの存在をきちんと確認できなくなっているというような、ある〈存在の危機〉です。危機という言い方に抵抗（ていこう）があるむきには、本人もそうとは気づいていない呪術（じゅじゅつ）や願かけのようなもの、と言いかえてもいいでしょう。ともあれ、じぶんの存在にどこか充足（じゅうそく）しえていないところがあるのはたしかだと思います。その意味で、ピアシングも時代の構造変化の一つのシグナルなのかもしれません。
　このようにファッションには、ことばではなく身体そのものを使って、みずからの存在を問うという面があります。
（鷲田（わしだ）清一『ひとはなぜ服を着るのか』による。表記等を改めたところがある）

　１旅が面白いのは、行った先で思いがけない物事に出会って、出かけるまえの当初の目論見（もくろみ）とはまるでちがった関心をもつようになったり、かなりちがったところに足をのばして深入りするようになったりすることがあるからである。２だから、あらかじめあまり細かく計画を立てて予定以外に身動きできないようにしたり、よそ見をしないでただ予定どおりに歩いたりしたのでは、旅としての魅力（みりょく）は半減する。なにも、いたずらにきょろきょろよそ見をするのがいいというのではない。３そうではなくて、歩いていておのずと見えてくるものに対して目をふさがず、見えてきたものにつよく心をひかれれば、それに深入りすることもおそれるべきではない、というのである。
　おのずと見えてくるものなどというと、積極的、意識的に見ることにくらべて、受動的、消極的な態度だと思う人もいるだろう。４しかし、実際には、意識的にものを見ようとすると、かえって、見ようと思ったその角度だけから一義的にしかものを見ることができない。もっといえば、そのとき、見られるものは冷ややかに対象化されて、一義的でしかないものになる。５それに対して、おのずと見えてくるとは、私たちが心を開いて自然や外界（人間やできごとをも含め（ふく　）て）に接するとき、つまり視覚の独走にまかせずに五感のすべてを生かして共通感覚的に接するときに、ものが豊かな多義性をもってあらわれることなのである。
　６そしてこの場合、実は、私たちの身体＝精神は一方的に受動的なのでは決してなく、想像力――これは昔から共通感覚に相応するものと見なされている――の働きによる自然や外界への問いかけが、すでに行われている。７そのような私たちの身体＝精神と自然や外界との交感・対話のうちに、ものが豊かな多義性をもって、おのずと見えてくるのである。このように意識的に無理にものを見ようとせず、おのずと見えてくるようなかたちで接することなくしてはものが豊かな多義性をもって姿をあらわさないということは、なにも現実の旅についてだけいえるのではない。８それは「知の旅」あるいは「知の探索（たんさく）」においても、まったく同様にいえるのである。
　「知の探索（たんさく）」においてせっかく多くのものを見、たくさんの書物を読みながら、硬直（こうちょく）した見方や概念的（がいねんてき）な見方にとらわれているために、対象のもつ豊かな問題性を貧しく平板なものにしてしまう人たちが少なくない。９硬直（こうちょく）した見方、概念的（がいねんてき）な見方によって対象に接するとき、対象は豊かな多義性をもあらわさなければ、問題と

して動き出したり躍動（やくどう）したりすることもない。そこでは対象＝問題は、ただ単にいわばはく製として標本化され分類されているにすぎないのだ。０学問の名において、また科学の名においてそうした在り様がしばしば一般（いっぱん）化した。そのために、「知の探索（たんさく）」が人々に、どんなに無味乾燥（かんそう）なものと思われるようになったことか。
　そのことは、知の探索（たんさく）において、ただ多くのものを見、多くの書物を読めばいいのではなく、どのようにものを見、どのように書物を読むかという、対象についての読解（知覚を含め（ふく　）た）の在り様にもかかわり、したがって次にここに、その在り様そのものが大きく問われることになる。硬直（こうちょく）した見方、一定の価値判断にとらわれた見方を排し（はい　）て事象そのものへと迫ろ（せま　）うとする「現象学」をはじめ、あらゆるものやことを記号としてそれが表す意味作用を読みとろうとする「記号学」、また、すべての言説をその概念的（がいねんてき）意味だけてはなく能記（記号表現）を重視して、多義的なものとしてとらえようとする「テキスト読解の理論」などが、近年いよいよ重視されるようになったのは、そのためである。
　ところが、それらの方法や理論にしても、十分に使いこなされて対象＝問題のもつ豊かな多義性への解明に役立てられず、方法のための方法、理論のための理論にとどまることがあまりにも多い。なぜだろうか。思うにそれは、誤った視覚の立場、概念（がいねん）の立場から自由になっていないため、脱皮（だっぴ）していないためであろう。おのずとものが見えてくるような対象への接し方が身につけられていないためであろう。おのずとものが見えてくるという在り方は、日頃（ひごろ）の訓練によって身につけられるけれど、それがなにかの偶然（ぐうぜん）あるいはチャンスの折に力を発揮するのである。

　（中村雄二郎（ゆうじろう）『知の旅への誘（いざな）い』による。表記等を改めたところがある）

　１人間はすばらしい。人間は興味深い。もし、今、私のまわりからだれもいなくなってしまったら、緑の森があり、鳥のさえずりが聞こえようと、どんなに青い空が広がっていようと、生きて行く勇気はもてそうもない。２人間の中で自分を一つの自己として確立し、ほかの人たちをそれぞれの自己として尊重して生きてゆきたい。このような人間への関心を出発点として生まれた生物科学が生命科学である。（中略）
　人間は、カエルの子はカエルであることを説明する遺伝の機構を理解する一方、「薔薇（ばら）の木に薔薇（ばら）の花咲く（さ　）、なにごとのふしぎなけれど」と歌う。３人間がこの二種の態様で自然を理解するのと同様、人間自身の理解のしかたにもこの二つがあるだろう。私はここで、生命科学の中に情感や神をもちこもうといっているのではない。生命科学は、あくまでの自然の法則にのっとった分子と分子の関係で説明される反応の上に成立する科学である。４しかし、科学上の発見も人間の精神活動の結果なされたものであり、科学は人間の産物である。したがって科学者が、科学的認識を他の記載（きさい）方法とはまったく無関係のものとしてとらえ、時には科学だけが唯一（ゆいいつ）の知的認識の方法であると思い込ん（おも　こ　）でしまうのは誤りだと思うのである。５そのような考え方で人間の研究を続けたら、生命科学は非常に危険なものになるだろう。生命科学が人間理解のための体系をつくり出す母体になろうという尊大な考えではなく、科学以外の知の存在を認め、お互い（　たが　）の調和点を見いだすことである。６そこには、おのずから人間を中心とした接点がうまれるであろう。一つのものへの総合ではなく、お互いに（　たが　　）相手の存在を認め、相手のきらいなことはなるべくしないように心がけながら進んでいく思いやりが、両者がバランスよく進歩する道だと思う。
　７科学の結果は客観的なものでなければならないが、研究法には研究者の自然観や人間観が反映してよいのではないだろうか。といっても、分子生物学のように共通性を求める研究の場合には、どうしても研究法に一定の流れができ、振幅（しんぷく）は小さいだろう。８一方、マクロな分野は国民性や研究者の個性が出やすい。
　そこで思い出すのは、京都大学霊長類研究所（きょうとだいがくれいちょうるいけんきゅうしょ）を中心とする研究グループが、ニホンザルなどの霊長（れいちょう）類研究に日本独自の研究法をいくつか編み出して、成果を上げていることである。９この研究については、研究者自身による興味深い本が数種出版されているので一

読をおすすめする。サルの社会の研究は、一九五二年、宮崎（みやざき）県幸島で野生ザルの餌（え）づけに成功してから、フィールドの中に実験をもちこんで、次々と成果を上げた。０その研究報告を見ると、動物の個体を識別し、それぞれの行動の特徴（とくちょう）や社会の中での地位を克明（こくめい）に追っている。動物の集団を個性のない個体の集合としてではなく、個性の集まり、すなわち組織としてとらえている。さらに進んで、研究者たちが共感法と呼んでいる方法はもっとも日本的といえよう。研究者が、客観的観察者としてではなくサルの生活に溶け込ん（と　こ　）でいるのである。ちょうど人間社会の中で、友人や先生を覚えるのに全体像を直観的にとらえているのと同じ感覚で、サルの個体を覚えている。
　日本のサルの研究者はどことなくサルに似た雰囲気（ふんいき）をもっているなどというと失礼に聞こえるかもしれないが、そうではなく、その雰囲気（ふんいき）があるからこそ興味深い観察がなされるのだろうという尊敬の気持ちを表しているのである。これは、日本人がもっている自然観からみれば当然な研究法である。同じサルの研究でも、欧米（おうべい）の研究者は伝統ある博物学、エソロジーに基盤（きばん）をおいて動物の行動解析（かいせき）に主眼をおいている。日本の研究者は、動物の社会や環境（かんきょう）と個体との関係を追っている。別の表現をすれば、欧米（おうべい）の研究法は分析（ぶんせき）的であり、日本の場合は全体の把握（はあく）をねらっている。自然の中に溶け込み（と　こ　）、動物とも一体感をもつ日本人の自然観からの発想としか思えない。そして、この方法が生態学から出発して人類学へとつながる道をつけることも期待でき、個性をもった研究法の意味を考えさせられる。
　霊長（れいちょう）類研究はその後ますます盛んになっている。日本の研究もフィールドを国内の餌（え）づけした場から、アフリカや東南アジアの森林へと広げ、一方、欧米（おうべい）の研究者の中にも個体を見ていく方法が取り入れられ、両者は接近しつつ研究の幅（はば）を広げているように見える。

（中村桂子（けいこ）『生命科学』による。表記等を改めたところがある）

　１じっさい、ほかの国の言葉で日本語ほど多様な水の表現をもっている例はないといってもいいのではあるまいか。だから、さきの蕪村（ぶそん）の句を外国語に翻訳（ほんやく）するのは至難なのである。たとえば英語やドイツ語やフランス語で「のたりのたり」をどのように表現したらいいのだろう。２私はさんざん苦労したあげく、ついにこの句を外国の知人に説明し得なかった。
　「のたりのたり」だけではない。水についてのオノマトペは、そのほとんどが翻訳（ほんやく）不可能である。たとえば、文部省唱歌の「春の小川はさらさら流る」の「さらさら」は、どう訳したらいいのか。３お伽（　とぎ）話『桃太郎（ももたろう）』で語られているあの「ドンブラコッコ、スッコッコ」を何と表現したらいいのか。野口雨情の童謡（どうよう）「ドンと波　ドンと来て　ドンと帰る」をどんなふうにいいかえたらいいのか。
　水で布などを洗う音は「ざぶざぶ」であり、涙（なみだ）が流れる様子は「さめざめ」であり、４水気をふくんださまは「しっとり」であり、それが外ににじむほどであれば「じっとり」であり、湿気（しっけ）が過度であれば「じめじめ」であり、水が絶えず流れ出る状態は「じゃーじゃー」であり、水が揺れ動く（ゆ　うご　）様相は「じゃぶじゃぶ」であり、水滴（すいてき）が垂れる音は「ぽたぽた」であり、５水が跳ねる（は　　）有様は「ぴちゃぴちゃ」であり、水にひどく濡れる（ぬ　　）形容は「びしょびしょ」であり、水に何かが軽そうに浮かん（う　　）でいるのは「ぷかぷか」、水に沈む（しず　）さまは、「ぶくぶく」、雨が降り出すのは「ぽつぽつ」、水中から泡（あわ）が浮かび（う　　）あがるのは「ぼこぼこ」、水を一気に飲み干すさまは「がぶがぶ」、６水が何かに吸い込ま（す　こ　）れる音は「ごぼごぼ」、そして、大波は「とどろ」に打ち寄せ、滝（たき）は「ごうごう」と落ち、石は水中に「どぶん」と沈み（しず　）、水は「ばちゃっ」と跳ねかえり（は　　　　）、夕立は「ざーっ」と襲い（おそ　）、梅雨は「しとしと」と降りつづく。
　ああ、なんと多彩（たさい）な水の表現であろうか！
　７だが、こうした多彩（たさい）なオノマトペは、同質社会でこそ微妙（びみょう）な伝達の機能を発揮できるが、異質な風土、異質な文化のなかに住む人にはさっぱり通じない。なぜなら、擬声語（ぎせいご）、擬態語（ぎたいご）というのは、あくまで感覚的な言語であって、言語の重要な性格である抽象（ちゅうしょう）性を

もたないからだ。
　８したがって、感覚的にわかるこれらの言葉の意味を説明するとなると――とたんに行きづまってしまう。オノマトペは、いわば音楽なのであり、その意味をつたえることのむずかしさは音楽の与える（あた　　）イメージを言語で解説する困難さとおなじだといってよい。９この意味で擬声語（ぎせいご）、擬態語（ぎたいご）は言葉の本質ともいうべき抽象（ちゅうしょう）力を欠く低次の言葉だといえなくもない。しかし、言語がその抽象（ちゅうしょう）力をもって伝達し得る領域には限界がある。人間の言語は、しょせん万能ではないのだ。０
　もし言語がこの世界のすべてを表現しつくせるものなら、言葉さえあれば何もかも理解できてしまうだろう。しかし、そうはいかない。そうはいかないからこそ、言葉ではいいあらわせない別の表現を人間は考え出してきたのだ。たとえば絵画であり音楽である。セザンヌの絵を、あるいはモーツアルトの音楽を言葉にそっくり置きかえるなどということができるであろうか。私はオノマトペを言語と音楽との接点として考える。それは人間の感性を音声そのものによって表現しようとする伝達の手段だからだ。したがって、擬声語（ぎせいご）、擬態語（ぎたいご）はきわめて微妙（びみょう）な感性を表現し得るかわりに抽象（ちゅうしょう）性を欠き、普遍（ふへん）性を犠牲（ぎせい）にせざるを得ない。オノマトペはあくまで限られた言語、内輪の言葉という宿命をもつのである。

（森本哲郎（てつろう）『日本語　表と裏』の文章による）

　１科学文明は第二の自然である。それが生のままの自然と人間の間に介入（かいにゅう）しているのが文明社会である。それは多くの場合、人間の生活をより安全にし、より快適にしてくれた。しかしまた新しい危険の源ともなった。２醜（みにく）さ、騒がし（さわ　　）さによって、生活をかえって不快にする場合もあった。第二の自然は当然の結果として、人間と人間の間にも介入（かいにゅう）してきた。それは、一方では確かに人間と人間の接触（せっしょく）をより容易にした。直接会って話をする余裕（よゆう）のない場合には、電話が役に立った。３飛行機の発達に伴っ（ともな　）て、遠くはなれた国々の人たちと直接会って話しあうことがずっと容易になった。科学文明の発達によって、地球上の人々を互いに（たが　　）結びつける糸の数は、急速にふえていった。身近の人たちだけでなく、遠い所に住む人たちとも、「目に見えない糸」で結びつけられるようになってきた。４人類の一員としての運命の連帯感が、往々に人々の心の中に定着しはじめたのである。世界の平和の永続と人類の繁栄（はんえい）のための強固な地盤（じばん）が、形成されつつあるのである。
　残念なことにはしかし、ここにも全く逆の場合が見出されるのである。５人間と人間の間に第二の自然が介入（かいにゅう）してきた。人間の集団と集団の間にも介入（かいにゅう）してきた。それは多くの場合、相手をよりよく理解させるのに役立ってきた。互いに（たが　　）相手に対して、より大きな信頼（しんらい）感を持たせる結果となる場合が多かった。６ところが相手に対する不信感がそれでも消せなかった場合には、正反対の結果を生じた。それぞれの側が自分をまもり、相手を倒す（たお　）ための最も有効な手段として、科学文明が利用されることになった。ここでは第二の自然は恐るべき（おそ　　　）破壊（はかい）力となるのである。７天使の姿から悪魔（あくま）の姿へと豹変（ひょうへん）するのである。
　もう一つ恐ろしい（おそ　　　）ことがある。人間と人間の間に、人間の集団と集団の間に、第二の自然が介入（かいにゅう）する。両者は互いに（たが　　）遠くはなれていても、第二の自然の力を利用して、争うことができる。８目の前にいる相手をなぐったリ、傷つけたりすることは、決してしないという思慮（しりょ）分別が、そのまま遠くはなれたところにいる多くの人々を殺傷する結果となるような行動を自制するのに、十分な力となると

は限らないのである。９直接的な暴力を抑制（よくせい）させる人間の良心が、間接的な暴力の場合には働かないというおそれがあるのである。（中略）
　しかし、少なくとも根本のところは案外、簡単明瞭（めいりょう）なのではないかと、私は思っている。私は科学者として、一つの信念を持ちつづけてきた。０それは「自然はその本質において単純だ。」ということである。自然現象が見かけの上では、どんなに複雑、多様であっても、その奥底（おくそこ）に立ち入って見れば、必ずそこに簡単な法則が見出される。科学者はそれを信じて研究をつづけ、実際、科学の進歩のいくつかの段階で、そういう法則を見つけだしてきたのである。今日私たちは多種多様な素粒子（そりゅうし）の存在を認めるところまできている。素粒子（そりゅうし）の世界はまだ深い霧（きり）につつまれている。しかし私たちはそこに自然界の最も根本的な、そしてわかってみれは非常に簡単な法則がひそんでいると信じて研究をつづけているのである。
　人間世界についてはどうであろうか。そこでも同じ自然法則は成立しているに違い（ちが　）ない。しかし人間世界には、それとは別の法がある。人間のつくり出した法律である。民主的な国というのは、そこに住む人たちが、自らつくり出した法を実行し、守っている国である。自分たちの選び出した人たちが議会を構成し、そこで法律が成立する。それが実施（じっし）されるための政府があり、それが守られるための裁判所があり警察がある。私たちはそれを国家の正しいあり方と思っているのである。
　世界全体についてはどうであろうか。それはまだ法の支配する世

界の姿からほど遠い。むしろ無法の世界に近いのである。国際連合は世界平和のため大きな貢献（こうけん）をしてきた。しかし強大国の勝手な行動を抑制（よくせい）する力を持っていないのである。国際連合が次の段階へと飛躍（ひやく）しなければ、人間世界全体が法の支配する世界とはならないのである。次の段階にはすでに「世界連邦（れんぽう）」という名前があたえられている。多くの人の頭の中に、それはすでに明瞭（めいりょう）なイメージとして浮かん（う　　）でいるのである。
　現代から未来に向かって生きる人間の善意と知恵（ちえ）とがその実現のために結集されたならば、現在の段階での科学文明の持つ悪魔（あくま）的面相も消えてゆくのではなかろうか。

　（湯川秀樹（ひでき）『自己表明』による。一部表記を改めてある）

　１便利になればなるほど、人はもっと便利がほしくなる。しかし、ここは正確に考えてみたい。たとえば、新幹線というものが現れたとき、人々は感激した、「なんと便利なものが現れたことか。」当初、東京―大阪（おおさか）間は三時間十分だったと思う。２しかし近年「のぞみ号」は、二時間半で走り、やがては一時間でつながるのかもしれない。
　ところで、しかし、新幹線は東京―大阪（おおさか）間を一時間で走るべきだと、いつ誰（だれ）が望んだことがあっただろうか。新幹線が東京―大阪（おおさか）間を一時間で走ることは、いったい誰（だれ）にとって必要なことなのだろうか。
　３三時間十分で走っていたとき、ユーザーは、その所要時間をそのようなものとして、それに満足していたはずなのだ。もっと速く走るべきだとは、決して思わなかったはずなのだ。しかし、技術の側の勝手な進歩で、列車は勝手に速く走り出し、ユーザーは、「さらに便利になった。」と単純に喜ぶ。４しかし、三時間なら三時間で、それに合わせてやってゆけていた生活が、誰（だれ）も頼み（たの　）もしないのに一時間になり、それに合わせたより忙しい（いそが　　）生活になること、これは、「便利になった。」というべきことなのだろうか。
　５つまり、便利さとは実は、決して必要からの要請（ようせい）ではなく、所与（しょよ）のもののあとからの承認であるということだ。与え（あた　）られて初めて人は気づくのだ、「これは便利だ。」便利さは、必要に、常に一歩先んじている。６人は、ほんとうは、必要から便利さを求めたことなどなかったのだ。これをつづめて、はっきり言うと、「便利なものは必要がない」。
　なければないで全然かまわないもの、それが便利さの定義だ。それが出現するまでは、人はそれなしで十分やってこれていたのである。７パソコン然り、携帯（けいたい）電話然り、全自動洗濯（せんたく）機もまた然り。（中略）
　ソクラテスという人は、こんなふうに言った。「皆（みな）は食べるために生きているが、僕（ぼく）は生きるために食べている。」
　食べるために生きるとは、生存することそれ自体が目的である。８しかし、彼（かれ）はそうではなかった。たんなる生存には価値はない、「よく生きる」ことにだけ、価値がある。よく生きるために僕（ぼく）は

生きている、そのために僕（ぼく）は食べている。
　科学という知の一形態は、それ自体としては、知ることへの純粋（じゅんすい）な欲求である。９しかし、それが、右のような哲学（てつがく）的反省を経ることなく、そのまま技術として現実へ適用されるとき、人は過つ。
　たとえば、臓器移植という技術、あれを最初に誰（だれ）が望んだだろうか。誰（だれ）があれを必要としただろうか。決して患者（かんじゃ）ではない。０ここで間違え（まちが　）てはならない。患者（かんじゃ）は、あのような技術がなかったころ、自身の病と生死とを、そのようなものとして受け容れていたはずなのだ。天命を知り、自然に従ったはずなのだ。しかし、所与（しょよ）のものとしての技術の存在を知り、患者（かんじゃ）はかえって迷うことになる。これは幸福なことなのだろうか。少なくとも私は、そうは思わない。私にとって、生存することそれ自体は、求められるべき価値ではないからだ。「簡単便利な臓器移植」、こんなに人間を馬鹿（ばか）にした話はない。しかし、事態は確実にその方向へ動いている。
　科学技術は、生存することそれ自体が価値であり少しでも長く生存することがよいことなのだという大前提を少しも疑わないことでこそ、めざましい進歩を遂げる（と　　）ことができたのだ。そして、少しでも長く生存する限り、その生存はより快適なほうがいい、これが例の「クオリティ・オブ・ライフ」という妙（みょう）な文句の真意である。この延長線上に、やがて「コンビニエンス」という発想が出てくる。便利さが価値になるほど、人間の価値は薄まる（うす　　）。
　便利さを享受（きょうじゅ）する愚昧（ぐまい）な人々、ただ生存しているだけの空疎（くうそ）な人々、夢の近未来社会とは、要するにこれである。わざと悲観的に言っているのではない。何のために何をしているのかを内省することなく、ひたすら外界を追求してきたことの当然の帰結である。
　さて「便利」ということについて考えてきたが、対する「不便」というのは、便利さを知らなければ出てこない言葉である。したがって、不便という言葉を知った人はすでに不幸だろう。古来より人は、この状態を警戒（けいかい）して、「足るを知る」、すなわち、あるがままを認めることの幸福を説いたのではなかったか。

　（池田晶子（あきこ）「『コンビニエントな人生』を哲学（てつがく）する」による）

　１相手がにっこりすると、思わず私もにっこりします。これは相手がほほ笑んでいるから、こちらもほほ笑み返さなければ礼儀（れいぎ）上悪いと思ってにっこりするわけではありません。相手のほほ笑みを見ると、こっちも思わずほほ笑んでしまう。２逆に相手の顔がこわばっていると、自然に私の顔もこわばってしまう。つまり他者の身体というのは、決して科学が扱う（あつか　）ような客体的身体ではなく、表情をもった身体であり、私の身体もまた気づかぬうちに表情や身ぶりで、それに応えています。３つまり身体的レヴェルでの他者の主観性の把握（はあく）と、私の応答があるわけです。これがいわゆるノン・ヴァーバル（）・コミュニケーションですが、もしこうした身体的な場の共有がなけれは、言葉のうえでは話が通じても、心が通わないでしょう。４逆に場が共有されていれば、言葉が足りなかったり、多少行き違っ（ゆ　ちが　）てもわかり合うことができます。（中略）
　電話だと誤解が起こりやすいのは、身体的レヴェルでのコミュニケーションが制限されているからです。大事な話があるときは、電話では話せないから会えないか、と言います。５会ったところでどうせ言葉で話をするのですから、電話で話せない話などないのです。だからといって盗聴（とうちょう）を心配しているとも思えません。電話では身体的レヴェルのコミュニケーションが制限されているために、話のニュアンスが失われ、真意が伝わらないのを恐れる（おそ　　）のでしょう。
　６人と面と向かって話しているときと電話で話しているときを比べてみると、電話の時の方がはるかに注意深く、論理的に話していることに気づきます。しかし電話の場合でも、声の抑揚（よくよう）とか、感情の込め（こ　）方とか、いろいろのレヴェルの表現があります。７横で聞いていると、声の調子で相手がだいたいわかります。相手が恋人（こいびと）である場合はすぐわかりますね。音程が少し下がるのです。そういうノン・ヴァーバル（）なコミュニケーションの要素が電話にはあります。
　８留守番電話というのがありますが、あれは、話しにくいものですね。相手がいないと声の表情を出しにくい。だから、留守番電話に話すときには大変意識して論理的に話しています。逆に言えば、面と向かっては言えないことも、電話だと言えるということがあります。９面と向かうとボディ・ランゲージの巧み（たく　）な相手に、肩（かた）を抱か（いだ　）れたり、ニコニコされたりして、貸金の返済を迫る（せま　）つもりが、

また貸すはめになったりする。人を煙（けむ）にまく、というのもそれですね。一服つけてタイミングを外すことによって、会話を自分のペースにのせてしまう。０ところが、電話だとボデイ・ランゲージがほとんどききませんから、面と向かっては言えないようなきついことも言えるし、おとなしい人が大変な剣幕（けんまく）でどなり散らしたりします。
　ほとんどノン・ヴァーバル（）なコミュニケーションから成り立っているのが、恋人（こいびと）同士の会話です。「七時間も恋人（こいびと）と話していた。」と言うので、「何を話したんだ。」と言うと、本人もよくわからない。結局大したことは何も話していない。一緒（いっしょ）に座っていて、「風が気持ちいいね。」とか「星が出たね。」とか言っていますが、そんなことは相手もわかっているのだから言わなくてもいいのです。情報理論的に言えば、情報価値ゼロの会話をしている。しかし恋人（こいびと）同士にとっては、そうではない。この場合は言葉がむしろ刺身（さしみ）のつまであって、ノン・ヴァーバル（）なコミュニケーションが、心の通いを実現しているのです。
　これは生き身が、単なる対象としての身体ではなく、互いに（たが　　）感応し、問いかけ、応答する、表情的身体だからこそ可能なのです。人々の間で無意識のうちに交わされる身体的対話は、社会のうちに共通の表情を作り上げて行きます。外国人を見ると同じ顔に見えるように、われわれもひとりひとり違っ（ちが　）た顔をしているように見えながら、外から見れば、共通の表情をしているのでしょう。
　このように表情的であるのが他者の身体ですが、さらに物も実は表情的です。脅迫（きょうはく）的な雲行きとか、なごやかな田園風景とかがあります。それに感応してわれわれの身の表情も変ります。茫洋（ぼうよう）たる海を前にしたときと、峨々（がが）たる山を前にしたときでは、身のあり方自体が異なるでしょう。つまり風景とか風土も表情をもっていて、それがわれわれの身の感応の仕方を制約しています。ですから、個人の自己形成や、さらには民族の性格形成にとって、風景や風土を無視することはできません。風景や風土は物理的環境（かんきょう）ではなく、それ自体表情的環境（かんきょう）としてわれわれの身のあり方と深く入り交っているのです。
　（市川浩（ひろし）『「身」の構造―身体論を超え（こ　）て』による）

　１民主主義を一度も体験したことのない社会や世代は、民主主義をとにもかくにも「素晴らしいもの」と考え、そうした立場に立ってそれを描き（えが　）、讃えよ（たた　　）うとします。しかし、長い間にわたって民主主義を実践（じっせん）し、体験し、その実情を目にすることが増えてくると、こうした議論はなかなか人々の賛成を得られなくなります。２いろいろと「訳の分からない」ことや、いい加減なことが数多くあることを否定できなくなるからです。多くの人々は、先程例にあげたような民主主義批判が、あながち見当外れとばかり言えないことを肌（はだ）で感じています。３問題はその先です。「それでは他にどんな方法があるのか」ということへの回答がなければ、議論は先に進まないからです。
　二十世紀は「民主主義の世紀」と呼ばれたように、人類は実にたくさんの政治上の実験を行ってきました。４整然とした政治の実現のための仕組みや、本当の意味での「人民のための政治」を実現するための試みも行われました。ファシズムや共産主義はその代表例だったと言えます。５しかし、民主主義に対するさまざまな批判は、確かに鋭く（するど　）説得的に見えたにもかかわらず、それに代えて実行に移した代案をみると、その結果は決して芳しい（かんば　　）ものではなく、民主主義以上に惨憺（さんたん）たるものでした。そこで再び民主主義へと舞い戻る（ま　もど　）ことになったのです。６二十世紀後半以降の歴史は精神的にはこの舞い戻り（ま　もど　）の歴史であり、民主主義は初恋（はつこい）の相手のように胸躍る（おど　）ものではなかったにせよ、どこかにどうしても捨てがたいものがあったということでしょう。
　日本も相当長い間にわたって民主主義を実践（じっせん）してきました。７こうした体験を重ねてくれば、民主主義の「素晴らしさ」を説く議論があるかと思えば、他方ではそれを先のように「けなす」議論をしていい気分になっているという向きもあります。しかし、それもそろそろ卒業すべきでしょう。８日本の民主主義はまさに、こうした段階の真っ只（ただ）中にいるのです。つまり、そろそろその欠陥（けっかん）や「訳の分からなさ」を見据え（みす　）ながら、それを具体的に改善する方法を探らなければなりません。民主主義の「素晴らしさ」を讃える（たた　　）議論とそれを「冷やかす」「けなす」議論とのやりとりは、いわば空中戦というべきものです。９しかし、本当に必要なのは、地道に一歩一歩何をどう変えていくかという地上戦なのです。

　ここでは「あれか、これか」式の空中戦ではなく、「より良く」が合言葉になります。人生の多くの局面において大事なことは、「より良く」を心がけ、実行することです。０「あれか、これか」に比べると、「より良く」を探求することは派手ではなく、あまり魅力（みりょく）のないもののように見えるかもしれません。しかし、人間の社会や個人の人生において大事なことは、ちょっとの違い（ちが　）が大きな違い（ちが　）につながるということです。継続（けいぞく）的な努力が必要なのはそのためです。五十歩百歩だからといって馬鹿（ばか）にしてはなりません。何も、欠陥（けっかん）があるのは民主主義だけではないのです。われわれ個々人も社会などの組織も、欠陥（けっかん）のないものはありません。それを継続（けいぞく）的な努力によって「より良く」していくことが大切なのであり、民主主義も例外ではないはずです。もちろん、人生や組織を「壊す（こわ　）こと」が目的でないならばですが……。

（佐々木（ささき）毅（たけし）『民主主義という不思議な仕組み』より）