【一番目の長文は暗唱用の長文で、二番目の長文は課題の長文です。】
　【１】経済学の父アダム・スミスはこう述べています。「通常、個人は自分の安全と利得だけを意図している。だが、彼（かれ）は見えざる手に導かれて、自分の意図しなかった公共の目的を促進（そくしん）することになる」。【２】ここでスミスが「見えざる手」と呼んだのは、資本主義を律する市場機構のことです。資本主義社会においては、自己利益の追求こそが社会全体の利益を増進するのだと言っているのです。
　【３】経済学者の「悪魔（あくま）」ぶりがもっとも顕著（けんちょ）に発揮されるのは、環境（かんきょう）問題に関してでしょう。多くの人にとって、資本主義が前提とする私的所有制こそ諸悪の根源です。環境（かんきょう）破壊（はかい）とは、私的所有制の下での個人や企業（きぎょう）の自己利益の追求によって引き起こされると思っているはずです。
　【４】だが、経済学者はそのような常識を逆なでします。私的所有制とは、まさに環境（かんきょう）問題を解決するために導入された制度だと言うのです。
　【５】『かつて人類は誰（だれ）のものでもない草原で自由に家畜（かちく）を放牧していました。家畜（かちく）を一頭増やせば、それだけ多く肉や皮やミルクがとれます。草原は誰（だれ）のものでもないので、家畜（かちく）が食べる牧草はタダです。【６】確かに一頭増えれば他の家畜（かちく）が食べる牧草が減り、その発育に影響（えいきょう）しますが、自由に放牧されている家畜（かちく）の中で自分の家畜（かちく）が占める（し　　）割合は微々たる（びび　　）ものです。それゆえ、人々は草原に牧草がある限り、自分の家畜（かちく）を増やしていくことになります。【７】その結果、牧草は次第に枯渇（こかつ）し、いつの日か無数の痩せこけ（や　　　）た家畜（かちく）がわずかに残された牧草を求めて争い合う事態が到来（とうらい）することになると言うのです。』
　【８】これこそ「元祖」環境（かんきょう）問題です。そして経済学者は、それは、自然のままの草原が誰（だれ）の所有でもない共有地であるがゆえの悲劇であると主張します。【９】環境（かんきょう）問題とは「共有地の悲劇」だと言うのです。
　『事実もし草原が分割され、その一画を牧場として所有するようになると、その中の家畜（かちく）はすべて「自分の」家畜（かちく）となります。【０】∵その時さらに一頭飼うかどうかは、その一頭が新たに牧草を食べることによって、牧場内の他の家畜（かちく）の発育がどれだけ影響（えいきょう）を受けるかを勘案（かんあん）して決めるようになるはずです。もはや牧草はタダではありません。他人に牧場を貸したり売ったりする時でも、その中の牧草の価値に応じた賃料や価格を請求（せいきゅう）するようになるはずです。牧草は合理的に管理され、共有地の悲劇から救われることになります。私的所有制の下での自己利益の追求こそが環境（かんきょう）破壊（はかい）を防止することになると言うわけです。」
　「悪魔（あくま）」の一員だけあって、経済学者の論理は完璧（かんぺき）です（私自身この論理を三十年間教えてきました）。実際、一九九七年の地球温暖化防止に関する京都議定書は、この論理を取り入れました。先進諸国に温暖化ガスの排出（はいしゅつ）枠（わく）を権利として割り当て、その過不足を売買することを条件付きで許したのです。
　ここでは温暖化ガスが汚染（おせん）する大気は家畜（かちく）が食べ荒らす（あ　　）牧草に対応し、各国が売買しうる排出（はいしゅつ）枠（わく）は牧畜（ぼくちく）家が所有する牧場に対応しています。すなわち、それは大気という自然環境（かんきょう）に一種の所有権を設定することによって、それが共有地である限り進行していく温暖化という悲劇を解決しようとしているのです。
　では、これで環境（かんきょう）問題はすべてめでたく解決するのでしょうか？
　答えは「否」です。わが人類は不幸にも、経済学者の論理が作動しえない共有地を抱え（かか　）ているのです。
　それは「未来世代」の環境（かんきょう）です。

（岩井克人（）「未来世代への責任―（）―（）経済学の「論理」と環境（かんきょう）問題の「倫理（りんり）」―（）―（）」による）∵
　【１】能を見るとわかるが、能役者の足の動きは独特である。スーッと一歩足が出る時は足の指が全て内側へまがっている。しかも出きるまでは舞台（ぶたい）の板にぴったりとはりついている。ところが足が出きったところでスーッとつま先が板をはなれて、かかとを板につけたまま足が空中にうく。【２】そのときは足の指が全部真直ぐになる。そしてそうなった足がポンと舞台（ぶたい）の板へおちるのである。
　この足のはこびができない。いくら稽古（けいこ）してもできない。ところがほかのことにはやかましい師匠（ししょう）がこのことだけはなにも注意しないのである。【３】後で考えるとこの足の動きは体全体の構えができると自然にできるらしいので、体全体の構えもできないうちに足だけできるわけがないから注意しなかったらしいのだが、私はそんなことはわからないから、なんとか覚えたいと思った。【４】私がそう思ったのは、師匠（ししょう）の足が実にきれいだからであったし、たまたま見につれて行かれた師匠（ししょう）の師匠（ししょう）であった梅若実の舞台（ぶたい）の足がたとえようもなく美しいものだったからである。私は足の動きに魂（たましい）をうばわれたといってもいい。あの足、あの動き、あれができたらなアといつも思った。（中略）
　【５】日常現実の生活では、人間は絶対にあんな足の動きはしない。あの足の動きは不自然でグロテスクで普通（ふつう）の人間の足というものの働きを封じこめ（ふう　　　）、拒否（きょひ）している。この拒否（きょひ）の地点に実は、どんな役にも変化する変換（へんかん）の構造が仕掛け（しか　）られている。【６】あの何者にもなりうる白紙の可能性とは、逆にいえば何者にもならないということをふくんでいるのであり、その前提にはきびしい自己否定がある。その前提があり、前提があるゆえに変換（へんかん）の構造が成立している。【７】そして変換（へんかん）の構造があるからこそ、能役者は観客の目の前で女から急に男になったり、化けものだと思うとたちまち人間になったりできるのである。
　そしてこの構造に対置しているもう一つの関係は、型とその型の美しさである。【８】大体私はこんな理屈（りくつ）を考えながら師匠（ししょう）や梅若実の足を見ていたのではない。私が夢中になって足を見ていたのは、ひたすら足の動きが美しかったからである。そこには人の心を奪う（うば　）異様な力がある。そしてその力を追求していくとそこに型というものがうかび上がる。【９】私にとってはこの道筋は変えようがないものだ∵ったが実をいうと逆かも知れない。型をくりかえしているうちにあの力が生まれる。あの力が型を生むのではなくて、型が力を生む。実際にはそういうことだろう。型へ体をはめこむことによって型をこえる力に到達（とうたつ）する。【０】しかしどっちにしても型がなければ、力はうまれようがない。型こそが全てを可能にするのであり、自然の、あるいは現実の体というものを能役者が拒否（きょひ）できる根拠（こんきょ）は、この型というものなのである。
　これが日本人の少なくとも能役者の考え出した身体に対する思想である。この思想のもとには、人間の自然、身体というものへの否定がある。身体の生理というものが穢れ（けが　）たものだという考えがそこにあるのだろう。そういうことを考えると私はいつも明治の批評家の言葉を思い出す。日本人の日常生活にようやく洋服が浸透（しんとう）してきた時に、この批評家は洋服は体の線があらわになるから浅ましいといったのである。今ならばなぜ人間の体の線が浅ましいかということになるだろう。しかし、それが日本人のながい間の考え方であった。そうだったからこそ日本人の衣服というものは、体の線をかくすようにかくすようにと発達もしてきたし、そこに独特の美学をもちつづけてきた。（中略）
　この身体の思想は西欧（せいおう）近代のたとえばデカルトの示した精神と肉体の二元論とは、全く対照的なものである。精神と肉体が全く別の次元にあるのではなく、現実の肉体をこえてあらわれたもう一つの身体というものが、実は精神的なものだったからである。その体ははじめから日常自然の体を拒否（きょひ）し、その体をこえることによって身体というものに対する意識をかえる。精神と肉体を止揚（しよう）するというような弁証法的なものですらない。その身体自体がすでに精神的なものであり、だから精神とのコミュニケーションというようなことが可能なのである。

（渡辺（わたなべ）保『舞台（ぶたい）という神話』による）

input-buffer overflow. The line is split. use -b #SIZE option.　文化の違い（ちがい）によって、同じ物がいかに多くの異なった方法で名付けられ、分類されるか、ということを実証するために、人類学者たちが語る滑稽（こっけい）な話がある。ある人類学者のグループが、部族民の一集団に一種の知能テストを実施（じっし）していた。このテストの目的（実際このようなテストはあるのだが）は、食べ物、道具、料理用具、衣服の４つの種類から抜き出し（ぬきだし）た２０個の異なった品物を、どのように分類するのかを調べることにある。このテストでは、たとえば、知能が高い人間ほど、リンゴやオレンジを「食べ物」としてまとめ、ナイフやフォークは「料理用具」としてまとめるだろうと、予測されている。
　しかし今回のこのテストでは、部族民たちは一貫（いっかん）して「知能の低い」分類法を選び、ナイフを、フォークよりもむしろオレンジと一緒（いっしょ）にまとめた。それぞれの分類の後で彼ら（かれら）は、現地語で一斉（いっせい）にある語句を朗々と繰り返す（くりかえす）のだった。それを翻訳（ほんやく）するならば、「賢い（かしこい）人間ならこうするさ」といった意味であった。テストを実施（じっし）していた人類学者らはしまいにいらいらしてきて、部族民に「大ばか者ならどう分類するかな」と聞いた。すると彼ら（かれら）はすぐに、ナイフをフォ一クと、リンゴをオレンジと一緒（いっしょ）に分類し直した。
　この話の教訓は、ひとつには、さまざまな文化が同じ物を分類する際に異なった方法を用いるということと関係があり、またひとつには、ある文化（つまりわれわれの文化）は文化的優越（ゆうえつ）感をもっていて、独自の尺度で他の文化の知性を判定するということとも関係がある。たまたまそうなのだが、われわれ西欧（せいおう）流の分類方法は抽象（ちゅうしょう）的なものなのだ。われわれは事物を、物としてよりもむしろ概念（がいねん）としてまとめる傾向（けいこう）がある。たとえばナイフは非常に具体的な物であるし、フォークもそうだが、「食べる道具」は、物というよりも観念的な抽象（ちゅうしょう）概念（がいねん）、一般（いっぱん）概念（がいねん）である。言い換える（いいかえる）ならば、実際のナイフやフォークについてのわれわれの理解は、事物を観念的かつ抽象（ちゅうしょう）的に分類する文化律によって形成されている。そして、他のすべての「知的」人間がそういった事物を同じ方法で理解すると思っているのである。
　しかしわれわれは、ナイフとフォークを違っ（ちがっ）た見方でみることはできないのだろうか。つまるところ、オレンジを切るのに使うのは、フォークではなくナイフである。ゆえに、フォークよりもむしろナイフをオレンジと一緒（いっしょ）にまとめるのには、完璧（かんぺき）に申し分ない――しかも知的な――理由がありそうだ。実際、これがまさに人類学者の話の部族民がやったことなのだ。彼ら（かれら）は、自分たちの前におかれた物を、その互い（たがい）の具体的な関係によって分類した。言い換えれ（いいかえれ）ば、ナイフは、切るという物理的行為（こうい）に使われるがために、オレンジと具体的に結びついている。抽象（ちゅうしょう）的概念（がいねん）よりもむしろ具体的概念（がいねん）からなっている文化律の約束事では、ナイフをオレンジとを一緒（いっしょ）にするのはまったく理にかなっており、常識的な判断でしかない。
　もっともささいな分類にすら、ある特定の物の見方が隠れ（かくれ）ているのがわかることがある。たとえば数年前、アメリカ政府が学校給食の経費を節減するために、トマトケチャップを「野菜」に分類すると決めたとき、ちょっとした物議をかもした。そのとき、ケチャップを「テーブルソース」から「野菜」へ再分類するのを擁護（ようご）しようと、効果のない努力がなされた。そのときの根拠（こんきょ）は、ケチャップはトマトから作られるので（ということは、もちろん、ケチャップの発祥（はっしょう）は実際は「果物」であることを意味するが、それはまた別問題である）、４大食物群（あなたがそれを覚えているほどの年齢（ねんれい）なら、これはかつては７大食物群、つまり、肉、魚、乳製品、穀類、緑色野菜、黄色野菜、果物であった）の１つに入るとみなされるというものであった。しかし、分類を変えようとするこの試みは、親からの抗議（こうぎ）と政治評論家からの冷笑に直面して、早急に撤回（てっかい）された。
　ケチャップのケースでは、２つの政治的な利益の対立がみられる。一方は、栄養面でのプログラムを援助（えんじょ）するのは政府の役目ではないと考えており、もう一方は、それは政府の役目だと考えている。前者の見解からすると、ケチャップを分類し直す必要があるかもしれないが、その決定は、自然的な理由というよりもむしろ、政治的な理由によりなされる。これとは逆に、ケチャップを「ソース」としての位置にとどめておくことも、政治的決定とみることができる。なぜなら、われわれがケチャップを「食物」とみなしてはいけない理由は何もないからである。ケチャップは確かに、「多少は」栄養価がある。問題は単に、どこに線引きをするかということであり、その線をどこに引くかは、われわれの利害によって決定されるのであって、それ以外の何か「自然的な」力によって決定されるのではない。
　実際、最も基本的な区別はすべて、人間のなんらかの利害関係を表している。学校の教室内での１分間の中断は、「沈黙（ちんもく）のとき」なのかあるいは、憲法で禁止された「祈り（いのり）」なのか。１５歳（さい）の殺人者は「成人」なのかそれとも「少年」なのか。核兵器（かくへいき）は「攻撃（こうげき）用武器」なのか「和平監視（かんし）物」なのか。これらの論争のいずれでも、両者は自分たちの呼び方が正しいものであり、自分たちだけが「真理」に基づいて厳密に線引きをしたと確信しているだろう。真理がそんなに簡単に見つかるといいのだが、これらの場合のいずれにおいても、われわれが引く線は、イデオロギー的に正しいだけである。
　ある分類表によって与え（あたえ）られる利害は、害のない個人的なものの場合もある。私はかつて、ハーバード大学を退職したある教授からこんな話を聞いた。彼（かれ）は、自身のどちらかというと怠惰（たいだ）な性質にいくぶん逆らって、妻に説得されて流行の趣味（しゅみ）であるバードウォッチングを始めた。あまりもも多くの鳥の種類を区別したり、その名前を覚えたりしなければならない手間を避け（さけ）たかったので、彼（かれ）は、自分が識別できる（または識別する気がある）鳥の種類を表すわずか４つの基本的な名前だけを使うことによって、通常の分類表を思い切り単純化した。これら４つの種類は、「カラス」「カモメとコマドリ」「小型の茶色い烏」、そして「その他」だった。それで事は単純化された。カラスやカモメやコマドリを見つけるのは簡単だ。小型の茶色い鳥も同様。もっとややこしい鳥――たとえば、ショウジョウトキ――は、「その他」に入れればよいので苦労はない。しかしこの人畜（じんちく）無害の動物分類法すらも、イデオロギー的な意味合いを含ん（ふくん）でいる。気晴らしにバードウォッチングをする人のことだけを話している限り、まったく問題はない。しかし、どこに線を引くかという問題が、環境（かんきょう）保護をめぐる論争の文脈で生じたとき、それはまったくの別問題になりうる。
　たとえば１９７０年代の半ば、テネシー渓谷（けいこく）開発公社によるリトルテネシー川のダム建設計画は、スズキ科の小魚のようなそこにすむ数種類の魚の生存がダムによって脅かさ（おびやかさ）れるとわかったとき、中止になった。ダム推進派は、そのスズキ科の小魚はこの地域一帯に近縁（えん）種が分布しているので、絶滅（ぜつめつ）の危機にある種ではないと主張した。ダム反対論者はこれとは逆に、その小魚は地球の生物多様性のかけがえのない構成要素であり、それゆえに、『１９７３年の絶滅（ぜつめつ）の危機にある種の法』の対象になると主張した。両陣営（じんえい）の異なる政治的利害は、スズキ科の小魚を分類するそれぞれの方法に反映されていた。ダム推進派は全体的な方法を選び、小魚１匹（ひき）を見かけたら、小魚全部を見たことになるとした。その一方、ダム反対派は、個々の細目に固執（こしつ）した。この問題はすべて、どこに線を引くかに左右された。最終的に線引きはなされ、スズキ科の小魚は救われた。
　どこに線を引くかでわれわれがこれほど始終意見が合わないのは、事物やイメ一ジを分類するには非常に多くの異なったやり方があるからである。したがってわれわれは通常、それが個人または社会の利害にどのように影響（えいきょう）し役立つかという観点から物やイメージを分類する。たとえば個々の馬は、非常に多くの方法で分類できるが、それらは必ずしもすべてが生物学に基づいたものではない。われわれが馬を、耳が短いかなり大型のロバだとみなすのを妨げる（さまたげる）ものは何もないのだ（畜産（ちくさん）家のちょっとした助けを借りれば、馬とロバは異種交配できるのだから）。しかし、そうなると馬肉の値段は下がるだろうし、それはほとんど、馬飼育業者の利益にはならないだろう。
　しかし馬が食卓（しょくたく）の料理皿の上にのせられる可能性については、どうだろうか。やはり、われわれは牛を食べており、馬は牛と同様、われわれの料理規約では一般（いっぱん）に食卓（しょくたく）に上るにふさわしいものと分類されている草食動物である。このようにして、フランス人は、馬を食用に適した肉という分類に含める（ふくめる）線引きをした。そして、もしあなたが、馬のヒレ肉でアメリカの市場を開拓（かいたく）することに関心がある馬肉屋ならば、アメリカ人にも同じように考えてもらいたいところだろう。
　われわれが事物のどのような分類法を選ぶかは、ささいなことのように思われるかもしれないが、それが含ん（ふくん）でいる意味は非常に重大になりうる。というのは、力をもった人間の集団が、力の弱い別の集団を、劣っ（おとっ）ているとか、もっとひどく、人間以下であると分類するとき、その結果は命にかかわるものになりうる。１９世紀のアメリカインディアンや、２０世紀のヨーロッパのユダヤ人に起こったことを見るだけで、人間を集団に分類することから、どれほど恐ろしい（おそろしい）惨事（さんじ）が生まれうるかがわかるのだ。　（ n ）

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　内容：能役者の体は、人間の自然の体を拒否（きょひ）している。型をくりかえしているうちに美を表現する力が生まれるというのが日本人の考え出した身体に対する思想である。この身体の思想は西欧（せいおう）近代の精神と肉体の二元論とは、全く対照的なものである。日本人は、精神と肉体が別の次元にあるのではなく、現実の肉体をこえてあらわれたもう一つの身体に精神性があると考えている。

　解説：無理な姿勢は、私たちも日常生活でよくとっています。ごはんを食べるときの正座などは、考えてみるとかなり無理な姿勢です。しかし日本人は、この正座という無理な姿勢の中に精神性を見出しています。みなさんも、先生に「こら、ここでしばらく正座しとれ」などと言われたことがあるでしょう。このときに「先生、僕（ぼく）は心から反省しますから、そのかわり姿勢は楽な姿勢で寝ころん（ねころん）でいていいですか」などと質問する人はいません。日本人にとって、心は姿勢の中にあるもので、姿勢を抜き（ぬき）にした心というものはないからです。ここが、心と身体を区別する二元論とは異なるところです。

　心を病んでいる人がいた場合、アメリカなどでは、精神分析（ぶんせき）で心そのものを対象として考えることが多いようですが、日本では、「上を向いて歩こうじゃないか」などと姿勢や動作から解決の糸口を見つけようとします。

　スポーツでも、欧米（おうべい）では、何しろボールにうまく当たればいいんだろうという練習の仕方が主流ですが、日本では、当たる当たらないよりもまず姿勢を整えるのが先だというところから練習を始めます。

　身体の問題を軽視しがちな現代社会ということで問題を考えてみましょう。　（ n ）

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　例えば原因の一。「日本も近代になって西欧（せいおう）化し、それとともに精神的な論理重視の世の中になってきたから。」
　西欧（せいおう）の精神と身体の二元論が最も顕著（けんちょ）に表れているのが西洋医学でしょう。今では、日本でもこれが主流となっていますが、ここでは身体を各パーツに分けてメンテナンスする、という対症療法（たいしょうりょうほう）で考えます。ですから、診療（しんりょう）も科ごとに分かれているのですね。
　「鼻水が出るんです」「では鼻炎（びえん）の薬を」「咳も出ます」「では咳止めも」「薬を飲むと胃が荒れ（あれ）て」「では胃薬も出しておきますね」「ストレスもあって胃が痛いようなんですが」「胃カメラの予約をしましょう。ストレスは、神経科に行ってくださいね」などということになります
　東洋医学の考え方では、症状（しょうじょう）を全体的に見て、しかもその人の体質も考えて、総合的に治療（ちりょう）することになります。しかし、時間もかかるし、今ある症状（しょうじょう）がすぐに消えるとは限りません。

　例えば原因の二。「効率主義の世の中になり、すぐに成果が求められるから。」職人の世界は厳しい修行が必要で、どこも後継（こうけい）者不足に泣いています。たとえば尺八などでも、「首振り（ふり）３年、音８年」などと言われます。それでも修行しようという若者が減ってきているのも事実です。　（ h ）

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第一段落　社会問題の主題　「身体を機械のように扱い（あつかい）、軽視する風潮は問題だ。」

第二段落　複数の原因一　「身体と心を別次元のものとする二元論的な考え方が日本でも広まって、身体と心が相互（そうご）に作用しあうことが忘れられたからだ。」
体験実例～部活で茶道を習った人は、能の身体の使い方に茶道と似たものを感じたかもしれませんね。茶道では、立ち方・座り方・お辞儀（おじぎ）の仕方・歩き方・襖の開け閉めの仕方などが細かく決められています。型をしっかり学んで身に付け、その場にふさわしい振る舞い（ふるまい）をすることで、心を表現できると考えられています。その根本にあるのは、おもてなしの心なのだそうですね。

第三段落　複数の原因二、自然科学実例　「身体の知恵（ちえ）を無視するようになったからだ。」身体には身体の知性があり、人間が意識してコントロールしなくても、呼吸や血液循環（じゅんかん）を初め、生体として十全に機能するためのしくみがちゃんと備わっています。おいしいから、デザートは別腹だからと言って、食べ過ぎてお腹を壊し（こわし）たり増えすぎた体重に悩ん（なやん）だりといったことは、身体の声にちゃんと耳を傾け（かたむけ）ていないから、かもしれませんね。また、自然科学の分野でも身体と心の密接な繋がりが認められ、犯罪捜査（そうさ）などにも使われてきました。「嘘発見器」の代表的なものとして、ポリグラフ検査があります。日本のポリグラフ検査の技法は、欧米（おうべい）の専門家が学びに来るほど鑑定（かんてい）精度が高いそうです。具体的には、たとえばポリグラフ検査の際にYESとNOで答えられる複数の質問をして、犯人だけしか知らない事実に対して、脳がそれを認め身体が反応する（血圧が変化するなど）のを調べ、結果を分析（ぶんせき）して隠さ（かくさ）れた真実を知ろうとします。嘘を「発見」するものではなく、嘘をつかない脳と身体に「記憶（きおく）を訊ねる」検査なのだそうです。

第四段落　反対意見への理解、自作名言、社会問題の主題　「確かに、心にこそ人間は自分らしさを感じる。」「しかし、身体は心のための道具や機械ではなく、心と一体になって機能するものである。」最後に社会問題の主題を書いてまとめましょう。
　（ s ）

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講評を作成中です。しばらくお待ちください。