【１】日本人には、ボランティア精神が希薄（きはく）で、ボランティアのシステムを社会的に定着させるのは困難ではないかとの意見がある。しかし、私は決してそうは思わない。
　【２】アメリカの場合、ボランティア精神、相互（そうご）扶助（ふじょ）精神が非常に発達していて、成人の二人に一人は、なんらかのボランティア活動に従事しているといわれる。
　なぜ、アメリカではそんなに発達しているのか、これにはいくつかの要素がある。
　【３】キリスト教というバックボーンがあるということもある。各地域に教会があって、日曜日には、年代を超え（こ　）たたくさんの人たちが集まり、そこに地域の輪ができる。
　教会で牧師さんの説教を聞き、清らかな心になると、なにかいいことをしたくなる。【４】情報交換（こうかん）の場にもなり、どこそこの誰か（だれ　）が困っているといった情報なども教会を介し（かい　）てみんなに伝わる。こうして教会を中心にしたボランティアの輪が、各地域に広がっていく。
　【５】もっと具体的な要素は、時間的なゆとりがあるということであろう。
　日本人の年間労働時間は、二千時間を超え（こ　）ている。サービス残業や、夜間、休日などの仕事仲間とのつき合い、接待などを入れれば二千数百時間になるだろう。【６】それに対しアメリカでは千九百時間、ドイツでは千六百時間を切っているし、勤務時間以外は、彼ら（かれ　）は完全に自由である。つまり、彼ら（かれ　）には時間的余裕（よゆう）がたっぷりあって、そうなると人の本性として、人に良いことをしたくなってくる。
　【７】その上、建国以来、自分たちの手で社会をつくってきたという伝統がある。また、いろいろな民族が入り交じっているから、お互いに（　たが　　）個人を尊重しあい、協調していかないとやっていけないという状況（じょうきょう）もある。【８】これだけの条件が揃っ（そろ　）ているため、アメリカではあれほどボランティアが発達しているのだと思う。
　それに対して、確かに日本は、キリスト教のバックボーンもないし、みんなが集まる地域の場もない、時間的余裕（よゆう）もない。【９】お先真っ暗ではないか、と考えるのも無理はないかもしれない。
　しかし、宗教的な要素でいえば、熱心な信者であるかないかにかかわらず、日本人には伝統的に仏教的なフィーリングがある。習慣∵や年中行事の中にも、仏教は色濃く（いろこ　）残っている。
　【０】根本精神でいえば、キリスト教の場合は、イエス・キリストに象徴（しょうちょう）されるように自己犠牲（ぎせい）を旨（むね）としている。したがって、まったくの手弁当で全面的に奉仕（ほうし）する。そこからなんの見返りも期待しない。
　一方、仏教の基本原理は因果応報の考え方にある。ここで助けておけば、いずれ自分が困ったときには助けてもらえるだろうというように、広い意味での見返りをなんとなく期待する。これは別に悪いことではなく「困ったときはお互い（　たが　）さま」という考え方だから、相互（そうご）扶助（ふじょ）の精神である。ここに日本的なボランティア活動が根づく地盤（じばん）があると思う。
　もともと日本人は、農耕民族である。機械化以前の農耕というのは、一人ではやっていけない。集落が一つの単位となり、季節ごとの農作業を総出で行って収穫（しゅうかく）を平等に配分するということだから、基本的には助け合いのシステムである。そうした精神は、いまもわれわれの潜在（せんざい）意識の中に残っている。
　そして、最近は時間的ゆとりもかなり出てきた。かつては労組の要求は賃上げ一本だったが、いまでは勤務時間短縮も合わせて強力に要求するといったように変わってきた。週休二日制もいきわたってきた。日本もこれからだんだんゆとりの世界に入っていく。
　だから、ボランティア活動をするための条件は、日本でも熟し始めていると思う。ただ、これも農耕民族の特徴（とくちょう）だが、突出（とっしゅつ）を嫌う（きら　）意識があって、自分から旗を振っ（ふ　）て組織をつくったり、みんなに呼びかけたりすることが苦手である。
　テレビなどで助け合いの提唱をすれば、あっという間に何千万円もの義捐（ぎえん）金（ぎえんきん）が集まる。このように、もともと助け合いの精神をもった民族だから、各地にそうした組織をつくり必要な場所を提供してゆけば、そこにみんな集まってくるようになるだろう。それが時の流れだと思う。

（「再びの生きがい」堀田（ほった）力より）

input-buffer overflow. The line is split. use -b #SIZE option.　完全なる人間

　エリザベス王女と結婚（けっこん）し、１９５２年に王女がエリザベス２世女王として王位を継承（けいしょう）した後、フィリップ殿下（でんか）の現代の問題に対する多くの関心と思いやりある理解は、殿下（でんか）が公式行事で行ったスピーチに反映された。ここに引用されたスピーチには、殿下（でんか）の明快なものの見方と、礼儀（れいぎ）正しさと率直な話し方を組み合わせる能力がよく表れている。（以下、殿下（でんか）のスピーチ）

　中世においてはヨーロッパの国々を共通の文化で結びつける役割を担っていたのは主として教会と大学であった。このことは、古典に対する尊敬という条件がつけられ、宗教と社会的慣習により束縛（そくばく）され、ひとつの思考・行動様式を生み出した。２度にわたる世界大戦と科学の出現により、そのような条件は根底から覆さ（くつがえさ）れ、束縛（そくばく）も取り除かれた。これまでのところ、私たちはそういう（古典尊重の）条件や（宗教・社会的慣習の）束縛（そくばく）を受ける状態に後戻り（あともどり）してはいないし、それに取って代わるものも生み出していない。それゆえ大学が、現代社会の特殊（とくしゅ）なニーズに応え、しかもヨーロッパと世界の精神的・道徳的貯蔵庫としての地位を回復しようとすれば、その責任は今日はるかに大きなものになっている。中世の特色のひとつに、学者がヨーロッパを大学から大学へと自由に渡り歩い（わたりあるい）たということがある。それ以後世界はずっと狭く（せまく）なってきているのであるから、私たちの時代は当然そのような移動は世界中にわたるべきである。人文科学の教師は、その学問がもっとも立派に繁栄（はんえい）した場所を広く自分で直接知ることができれば、きっと恩恵（おんけい）を受けるにちがいないし、科学の教師は、科学における最大の発達のいくつかを生み出すもとになった大学で働けば、必ずやひらめきを得るにちがいない。さらにずっと重要なのはおそらく、教師と学生が同様に大学間を移動することが、孤立（こりつ）を伴っ（ともなっ）て発達する偏狭（へんきょう）な国家主義を打破するのに間違い（まちがい）なく役立つということであろう。他人の業績に対してふさわしい敬意を払う（はらう）ことは、この競争の激しい世界では容易なことではないかもしれないが、結局はそれが寛容（かんよう）の精神を養う第一歩なのである。
　ヨーロッパの文化や思想や観念は世界中に伝わっていった。そして近年いくつかの手ひどい打撃（だげき）を受けたにもかかわらず、与える（あたえる）べき立派なものがヨーロッパにはあると人々がまだ信じているような遠く離れ（はなれ）た場所がたくさんある。私たちヨーロッパ人のふるまいや理想や業績が、万人の尊敬をかち得ない限り、私たちには与える（あたえる）ものはないであろう。大学が、自分たちがやろうと思っていることをはっきり持たない限り、私たちは与える（あたえる）ものを持つことはできないであろう。
　専門化がいやおうなく進むにつれて、私の目には大学がふたつの大きな危険に直面しているように見える。ひとつは、教育の目的が見失われてしまうほど教育の技術面での細かいことがらに夢中になりやすいことである。そしてふたつめは、大学を学生や国家の要求に合わそうとしていると、学生を、自分で考え、自分の考えた結果を他人に表現できる理性的で責任感の強い人間に育てあげる力を、大学が失ってしまうかもしれないことである。
　大学は単に高度な専門的職業のための見習い訓練を提供すること以上のことを行わねばならない。一人の学生の専攻（せんこう）がたまたま何であるかということはまったく問題ではない。その学生が何かの専門家であるということで、ひとりの人間としての責任を免れる（まぬかれる）ことはできないのであるから。学生は、その専門的な知識と人間としての両方について、自分の大学に面目を施さ（ほどこさ）せる人物として社会でそれ相当の立場につくことができる完全な人間となって出てこなければならない。この点で専門分野における対立はない。科学が教えてくれる事柄（ことがら）について知識のない人は、誰（だれ）も完全な人間と呼ばれることはできないし、同様に人間の義務は、その人が専門の科学者や技術者であるからという理由で逃れ（のがれ）られるものではない。
　私が言う人間の義務とは、分別あるやり方で行動し、規制が無理に押しつけ（おしつけ）られなくてもよいように目を配り、誤った主義が広まらないように明快に客観的にものを考えることができる能力のことである。また、それは政治的、経済的、科学的等々のナンセンスを見抜く（みぬく）能力とそのナンセンスに抵抗（ていこう）することが義務であると感じる気持ちも指していると思う。このことは、科学にしろ古典にしろ、他の何にしろ、学生が吸収し自分自身や社会全体のために活用することができる専門知識の量と少しも対立するものではない。大学には、そのような人々を世界中に送り出す特別な責任がある。なぜならば、そのような人々が社会一般（いっぱん）に対して影響（えいきょう）を与え（あたえ）たり模範（もはん）となったりすることで、大学の仕事を世界のすみずみまで行きわたらせることができるからである。
　しかし、そのようなバランスのとれた義務感覚と理解力を兼ね備え（かねそなえ）た完全な人間をつくり出すためには、私たちは人間そのものについてもっとずっと多くのことを知る必要がある。科学や古典や医学についての私たちの知識は、美しく文書に記録され索引（さくいん）がつけられ整理されている。私たちはその科目について何もかも知っているわけではないかもしれないが、知られていることはきちんと結び合わされている。私たちが時々今を理性の時代と呼ぶのはそういうわけであるからだと思うが、私たちはそのようなすべての論理的な知識に囲まれて、人間だけが相も変わらず非論理的で不合理的で予測のつかない状態のままでいるということを忘れている。私たちのまわりのすべてのものには法則と秩序（ちつじょ）があるということがわかってきて、人間が同じように秩序（ちつじょ）づけられるのを拒ん（こばん）でいるという事実に対して少々憤り（いきどおり）を感じている人もいる。しかし私たちは、人間には非常に様々な先入観や感情があることを考えると、人間を単にもうひとつの統計上の単位とみなすことのないよう注意しなければならない。そこには矛盾（むじゅん）がある。そしてその矛盾（むじゅん）は、職業生活において秩序（ちつじょ）づけられた物事や考えを扱う（あつかう）科学者の場合もっとも顕著（けんちょ）に現れる傾向（けいこう）があるが、問題が人間にかかわるものであるとき、科学者の理想的な解決法があまねく受け入れられるわけではないということはあながち驚く（おどろく）べきことではない。もちろん、その逆もまた言える。もしあなたが妥協（だきょう）しながら人生を過ごすなら、なぜ科学においては妥協（だきょう）することが不可能であるか理解することは難しい。
　重ねて言いたいのであるが、その矛盾（むじゅん）は専門分野間すなわち人文科学と自然科学の間にあるものではない。その対立は人間と人間が自分のために作ってきた世界の間に存在するのである。人間は多くのものごとを変えるのに成功してきたが、自分自身をあまり変えてはこなかった。
　私たちが、中心人物である人間とその可能性と限界、そして自己規制を緩め（ゆるめ）たら落ち込ん（おちこん）でしまうかもしれない深みを思い出さなければならないのは、あまりに自然を掌握（しょうあく）し知識のための知識を蓄え（たくわえ）てきたという理由からである。

エディンバラ公フィリップ殿下（でんか）：１９５５年『抜粋（ばっすい）演説集』より　（ n ）

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　内容：日本人には、ボランティア精神が希薄（きはく）で、ボランティアのシステムを社会的に定着させるのは困難ではないかとの意見がある。しかし、日本には、仏教の因果応報の考え方があり、「困ったときはお互い（おたがい）さま」という相互（そうご）扶助（ふじょ）の精神がある。ここに日本的なボランティア活動が根づく地盤（じばん）があると思う。

　解説：日本でも、しだいにボランティア活動が活発になってきました。しかし、まだボランティアが日常的に根づくというところまでは行っていません。この原因を考えてみましょう。　（ n ）

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n　第一段落は、要約と社会問題。「ボランティア活動は盛んになってきているが、まだ日本では、ボランティア活動が日常生活には根づいていない。自分たちの社会を自分たちで作るという意識を持つことはこれからますます重要になっている。」n　n　第二段落は、原因１と体験実例。原因は、この長文に書いてあることをそのまま生かしていけばいいです。「第一の原因としては、地域社会の中堅（ちゅうけん）となる世代が、会社の仕事で忙し（いそがし）すぎるという事情がある。例えば、私の父も、平日は深夜まで帰ってこない。」n　n　第三段落は、原因２と自然科学実例。「第二の原因としては、日本人は旗振り（ふり）役になることが苦手な人が多いということである。自然の例で言うと、ヒツジの群れに一頭のヤギがいるだけで、ヒツジたちはオオカミが来てもパニックにならないということだ。日本人というヒツジの群れに必要なのは、ヤギとなる人物なのではないだろうか。」n　n　第四段落は、反対理解と自作名言。「確かに、日本には日本なりの助け合いの精神がある。また、ボランティア活動に任せるばかりでなく、行政が責任を負う仕事ももちろんある。しかし、これからはもっとボランティア活動で自分たちの社会をよくしていこうという意識が必要になるのではないだろうか。ボランティアとは……ではなく……なのである。」n　（ n ）

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講評を作成中です。しばらくお待ちください。