【１】われわれのからだは、そのすべての部分がいつも同じようにはたらいているわけではない。寝（ね）ているとき、座っているとき、しゃべっているとき、歩いているときは、はたらいている神経も筋肉も同じではない。われわれは、刻一刻たえず新しい身の統合をなしとげている。【２】このたえず変化する動的な統合の複雑さには、どのような人工的システムもかなわないだろう。だがこの現実的な統合が身の統合のすべてではない。
　道を歩いている人のなかには、剣道（けんどう）の達人もあれば、ピアノの上手な人もあるだろう。【３】道を歩くという現実的な統合の範囲（はんい）にとどまるかぎり、ふたりの身の統合の構造は似たようなものであり、からだとしては同じだ、といえるかもしれない。しかし、それがふたりの身の真の姿ではない。ふたりの身は、今は実現していないが、実現しうる潜在（せんざい）的な統合可能性を構造化している。【４】ひとりの身のうちには、これまでの剣（けん）の立ち合い、さらにはこれまでの剣道（けんどう）の歴史、剣（けん）禅（ぜん）一致（いっち）の思想までも、肉化しているかもしれない。ピアノを弾く（ひ　）人は、ピアノの鍵盤（けんばん）を身体図式のうちに組みこみ、ピアノ曲の解釈（かいしゃく）の歴史、演奏法の伝統をも潜在（せんざい）的な身の統合のうちに包みこんでいる。【５】身は解剖（かいぼう）学的構造をもった生理的身体であると同時に、文化や歴史をそのうちに沈澱（ちんでん）させ、身の構造として構造化した文化的・歴史的身体にほかならない。つまり身体は文化を内蔵するのである。（中略）
　この内蔵化の過程というのは、連続的な過程にみえて、実はかなり不連続である。【６】スポーツでも楽器の演奏でも、あるいはもっと抽象（ちゅうしょう）的な学習でもよい。試みるたびにうまくなり、理解が進むのは当然として、あるとき突然（とつぜん）身の動きが自由になり、頭が晴れる思いをすることがあるのではないだろうか。あたかもそれまで無かった網目（あみめ）が突然（とつぜん）身のうちに張りめぐらされたかのように。【７】経験は身のうちに沈澱（ちんでん）し、くりかえしは（能動的な訓練の場合はもちろん、とくに意識することなくくりかえしている場合でも）、自分では気がつかない小さな発見と創造によって、まだ不確定な網目（あみめ）を潜在（せんざい）的に身のうちに紡ぎ（つむ　）出しているのではないだろうか。∵
　【８】練習は、能動的に身をある方向に整除して、統合を容易にする回路を身のうちに形成する試みである。身体を動かさないイメージ練習や、イメージを積極的に浮かべ（う　　）て練習することが、動きを内蔵する早道であることがある。【９】これは意識的・能動的な統合である。ところが逆につぎの段階では、イメージが邪魔（じゃま）になる。こんどは動きによってイメージを消し、無心の状態に達することが必要になる。場合によっては、練習を休むことによって、上手くなったり、こつがつかめることさえある。【０】この場合にはたらいているのは、無意識的・受動的な統合ともいうべきものである。休んでいる間も練習された動きは、徐々に（じょじょ　）身のうちに沈澱（ちんでん）し、動きのネットワークが受動的に構成され、あるとき突然（とつぜん）網目（あみめ）がつながるのであろう。
　ところが一たん網目（あみめ）ができあがると、くりかえしはただの反復に陥り（おちい　）がちである。最も抵抗（ていこう）のない道がえらばれ、習慣は惰性（だせい）となるだろう。しかし惰性（だせい）なくりかえしは、あるとき飽和（ほうわ）状態になる。われわれは突然（とつぜん）惰性（だせい）的生に飽き（あ　）ていることを発見する。
　どんな立派な計画やユートピアにたいしても、「否！」という少数者がいるというだけではなく、計画は現実化するにつれて惰性（だせい）化し、それに飽き（あ　）た多数者を生み出す。哲学（てつがく）者の故生松敬三氏の巧み（たく　）な表現を借りれば「人間はユートピアにさえ飽きる（あ　　）存在」なのである。人間は座りつづけることもできないし、立ちつづけることもできない。すぐに惰性（だせい）化する存在でありながら、惰性（だせい）的でありつづけることもできない。人間は易きにつく存在だから、禁欲の時代のつぎに享楽（きょうらく）の時代が来るのはわかりやすい道理である。面白いのは、人間は享楽（きょうらく）にも飽きる（あ　　）ということである。享楽（きょうらく）の時代のつぎに禁欲の時代が来るという不思議さ――同じ状態を永くつづけることができない人間のいたたまれなさは、動かしがたくみえる生き方を転換（てんかん）し、不可避（ふかひ）とみえる袋小路（ふくろこうじ）を打開する力さえもっている。これが惰性（だせい）的＝創造的な習慣的身体の逆説である。

　（市川浩（ひろし）の文章による）

input-buffer overflow. The line is split. use -b #SIZE option.　科学における動物行動研究の最大の障害は、擬人（ぎじん）観を避け（さけ）たいという強い願望である。擬人（ぎじん）観とは、人間の性質――思考、感情、意識、そして動機――を人間以外のものにもあてはめることを意味する。天気が自分たちのピクニックを台なしにしようとしているとか、木は友だちだと主張するとき、彼ら（かれら）は擬人（ぎじん）化しているのである。天気が自分に冷たくしているのだと信じるものはほとんどいないが、動物についての擬人（ぎじん）観はもっと多くの人が抱い（だい）ている。科学界の外では、ペットや野生動物の思考や感情について述べることは普通（ふつう）である。しかし、多くの科学者は、動物が苦痛を感じるという考えですら、擬人（ぎじん）観の中でも最悪の過ちであるとみなしている。
　科学は、動物に対する擬人（ぎじん）化を重大な誤り、罪悪とさえ考える。擬人（ぎじん）化を「犯す」ことについて、科学の世界では普通（ふつう）に語られている。この言葉はもとは宗教的なもので、人間の姿や性質を神にあてはめることを指している。１９０８年の『宗教･倫理（りんり）学百科』の擬人（ぎじん）観の項目（こうもく）には「感覚的な対象であれ思考の対象であれ、対象を人間とみなす傾向（けいこう）が擬人（ぎじん）観の始まりである。未開人だけでなく動物や子供にも見られる」と書かれている。その考えをすすめれば、人間は自分の姿に合わせて神を作るということになる。かくして、あるドイツ人哲学（てつがく）者は、かつて神はわれわれが人間の本質を天のスクリーンに映したものにすぎないと述べた。科学の世界では、人間の性質を動物にあてはめるのは原理にそむくことを意味する。人間が神のようになれなかったように、動物は人間のようにはなれないというのだ。
　ある科学者を擬人（ぎじん）観論者だと非難することは、信頼（しんらい）できないという厳しい批判を加えているということである。擬人（ぎじん）観は種の混同であり、主体と客体との区別を忘れているとみなされる。思考や感情が、その能力がないとわかっている生き物にあると考えるのは、実際、問題であろう。しかし、動物に喜びや悲しみといった感情を与える（あたえる）ことは、動物はそんな感情を抱く（いだく）ことはできないことをその本人が知っているとすれば、それは単なる擬人（ぎじん）観的過ちにすぎない。科学者の多くはこう判断しているが、証拠（しょうこ）に基づいているわけではない。実情は、感情が否定されているというよりもむしろ、科学的議論となるには危険すぎるとみなされているということである。その結果、最も著名な科学者でなければ、自分の名声を危険にさらしてまでこの分野について記述しようとしないだろう。したがって、動物に感情があると実際に信じている科学者は多いかもしれないが、そのことを信じていると口に出すのは気が進まないばかりか、それを研究したり、学生にその調査を奨励（しょうれい）したりするのもいやがるのである。彼ら（かれら）はまた、感情の言葉を使おうとする他の科学者を攻撃（こうげき）したりするかもしれない。科学者でない者が科学的に正確であろうとするならば、慎重（しんちょう）に振る舞わ（ふるまわ）ねばならない。
　この科学的正統性に対抗（たいこう）して、あるイギリス人生物学者が、別の動物の生活の中に自分があると想像することは、科学的に正当と認められるし、知識を生み出すものでもあると主張している。彼（かれ）は、人間と自由奔放（ほんぽう）に暮らしているライオンとの間の深い感情的な結びつきについての驚く（おどろく）べき記述を、次のように紹介（しょうかい）している。一般（いっぱん）の人間が、動物のしぐさや姿勢を人間の感情に関する言葉――怒り（いかり）や好奇（こうき）心、愛情や嫉妬（しっと）一の助けを借りて解釈（かいしゃく）するとき、厳格な行動主義者は彼ら（かれら）を擬人（ぎじん）化つまり、動物の皮間の下に人間の精神が活動しているとみているという理由で非難する。これは必ずしもそうではない。動物の生活を真に研究する者は、進化論的考え方をしていなければならない。結局、その研究者とてホ乳類なのだ。行動をできる限り十分に解釈（かいしゃく）するためには、彼（かれ）は人間という同胞（どうほう）だけでなくホ乳類という同胞（どうほう）にも適用される言葉を使わねばならない。そしてそのような言葉は、客観的な単語だけでなく主観的な単語も使わねばならないのだ。たとえば、危険から逃れ（のがれ）たいという衝動（しょうどう）に加えて恐怖（きょうふ）という語を、知識を得たいという願望に加えて好奇（こうき）心という語を、というふうに。
　動物の調教師といった、動物と身近に仕事をする人のほとんどが、動物に感情があることを当然の事実とみなしている。たとえば、象と一緒（いっしょ）に仕事をしている人の話によれば、象の「気分」を無視するときは、明らかに危険を覚悟（かくご）でやっている。イギリスの哲学（てつがく）者がこのことをうまく述べている。
　これら象の調教師は擬人（ぎじん）観を抱い（だい）ているので、象について多くの間違っ（まちがっ）た信念を抱い（だい）ているかもしれないことは明らかだ。しかしもし彼ら（かれら）がこのことを日常の基本的な感情――たとえば、自分の象が喜んでいるのか困惑（こんわく）しているのか、恐れ（おそれ）ているのか興奮しているのか、疲れ（つかれ）ているのか疑っているのか怒っ（おこっ）ているのか一に関してやっているとしたら、仕事にならないだけでなく、死んでしまうことになるだろう。
　擬人（ぎじん）観に対する多くの批判の根底にある真の問題は、実は人間中心主義なのだ。人間をすべての解釈（かいしゃく）、観察、そして関心の中心におくこと、そして影響（えいきょう）力のある人間をその中心におくことによって、科学におけるいくつかの最悪の誤りが生まれてきた。人間中心主義は動物を人間よりも低い生物とみなし、彼ら（かれら）の現実の姿を否定する。それは、人間を動物から区別したい、動物を人間とは違う（ちがう）ものにしたいという強い願望を反映しており、おそらくそれは、人間を進化の段階と食物連鎖（れんさ）の頂点に君臨させておくためだろう。祖先が共適しているにもかかわらず、動物は人間とはまったく別物だという考えは、動物が人間と似ているという考え以上に非合理的である。
　動物を理想化することは、また別の種類の人間中心主義である。もっともそれは決して、動物を低級のあるいは邪悪（じゃあく）な生き物であるかのように扱う（あつかう）ことほどは起こらないが。動物は人間が持ちたいと思う長所のすべてを備えていて、われわれの欠点はひとつも持っていないという信念は人間中心主義なのだ。なぜなら、この種の考えの中心には、人間のよこしまなやり方についての間違っ（まちがっ）た強い考え方があり、それが人間との対比を強調しているからだ。この感傷的な考え方によると、自然界は戦争も殺戮もない場所で、動物は嘘もつかず、ごまかしも盗み（ぬすみ）もしない。この考えは現実によって裏づけることができない。だますという行為（こうい）は、象からキツネにいたるまでの動物で観察されている。アリは奴隷（どれい）アリを持っている。チンパンジーは他のチンパンジーの集団を、外部からの脅威（きょうい）がまったくないのに、殺意を抱い（だい）て攻撃（こうげき）するかもしれない。オスライオンは群れに加わるとしばしば、別のライオンを父親として生まれた若いライオンを殺すのだ。
　人間は昔から、動物は人間と感情的に結びつく潜在（せんざい）能力を持っていると認識してきた。インドの説話の最も古く最も広く知られているものの１つは、カーストの最高位に位置する僧侶（そうりょ）のバラモンとマングースの、生死を左右する結びつきについてのものだ。
　昔、１人のバラモンがある村で妻と暮らしていた。妻にある日男の子が牛まれた。バラモンは貧しかったが、自分の息子をすばらしい宝と考えた。子供を産んだ後、バラモンの妻は川へ沐浴をしに行った。バラモンは家に残り、幼い息子の世話をした。そうこうするうちに１人の小間使いが、重要な神事を執り行い（とりおこない）に宮殿（きゅうでん）へ来てくれと呼びに来た。子供の護衛として、彼（かれ）は、生まれたときから家で飼ってきたマングースを残して行った。バラモンが出かけるとすぐに、１匹（ひき）の蛇（へび）が突然（とつぜん）、子供の方にはって行った。マングースは蛇（へび）を見るや、主人への愛情からそれを殺した。数時間後、マングースは遠くにバラモンが帰って来るのを見た。バラモンを見てうれしくなったマングースは、蛇（へび）の血で汚れ（よごれ）たまま彼（かれ）の方に駆け寄っ（かけよっ）ていった。しかしバラモンは血を見て、「きっとこいつは私の幼い息子を殺したのだ」と思い、怒っ（おこっ）てマングースを石で殺してしまった。家の中に入り、彼（かれ）は、マングースに殺された蛇（へび）と、生きて無事な子供を見た。彼（かれ）は心の底から悲しんだ。妻が戻り（もどり）、何が起こったかを知ると、夫を非難して、「ずっと友だちだったマングースを殺す前に、どうして頭を働かせなかったんですか」と言った。
　この事件がほんとうに起こったかどうかはわからない。この話はまったく有り得ないことではない。マングースはインドではペットとしてよく飼われているし、事実、本当にコブラなどの猛毒（もうどく）種を含む（ふくむ）蛇（へび）を殺す。しかし事実に基づいていようがいまいが、このような話はさまざまな文化で想像力をひきつけている。この話の形を変えたものが、モンゴル語、アラビア語、古代シリア語、ドイツ語、英語、その他の言語に見られる。そこで明らかに示されているのは、動物の忠誠心と明断な判断力、人間のおごりと罪の観念、人間の判断力の弱さに対する自覚である。マングースがわれわれと結びうる深い絆を、われわれが尊重していると信じていただけるだろうか。この民話は、少なくとも人間よりも動物をたたえるものなのであるう。　（ n ）

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　内容：身体は解剖（かいぼう）学的な構造を持った生理的身体であると同時に、運動や学習を内臓した文化的・歴史的な身体である。練習を繰り返す（くりかえす）ことによって、それまでできなかった動きのネットワークがある日突然（とつぜん）構築される。しかし、いったんできあがったネットワークをさらに繰り返す（くりかえす）と、習慣はやがて惰性（だせい）になり、人は惰性（だせい）に飽き（あき）ている自分を発見する。

　意見：「人はユートピアにさえ飽きる（あきる）存在だ」というところを今日の社会の問題と結び付けて考えてみることができそうです。理想の社会というと、私たちはつい聖書の天国の絵にでもあるような、毎日が春で花が咲き（さき）蝶が舞い（まい）いつも若くて年中公園でひなたぼっこをしているような図を頭に描き（えがき）そうですが、逆にこういう毎日だったら退屈（たいくつ）で仕方ないでしょう。と言っても、毎日が戦乱で明け暮れるような落ち着きのない日々を求める人はいません。安定と活力が共存し、平和と進歩が共存するような社会が本当の理想の社会なのですが、そういう社会を合意のもとに作り上げるのは実に難しいと言えます。

　主題は、長文前半の「身体は生理的であると同時に文化的でもある」のところを取り上げて考えてもよいと思います。私たちは外見の体格のよさについ目を奪わ（うばわ）れがちですが、大事なのは運動のスムーズさを獲得（かくとく）している身体なのでしょう。　（ n ）

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講評を作成中です。しばらくお待ちください。