【一番目の長文は暗唱用の長文で、二番目の長文は課題の長文です。】
　【１】一七九〇年、フランス革命政府議会は、それまでのように人体を尺度にした、地方ごとに違う（ちが　）長さの測り方をやめ、世界中同じ単位で長さを測れるようにしようという決議をした。【２】この時代には、グローバリゼーションの震源（しんげん）地はアメリカではなく、フランス革命政府だったのだ。
　【３】だが同様に普遍（ふへん）指向が強かった古代ギリシャの生んだ哲学（てつがく）人プロタゴラスは、「人間は万物の尺度なり」という、特殊（とくしゅ）指向こそが普遍（ふへん）的だという、見事な逆説的命題を吐い（は　）た。【４】実際、人体のさまざまな部分を規準にした尺度は、十八世紀末までは、まさしく普遍（ふへん）的に、誰（だれ）もそれを怪しむ（あや　　）ことなく、国ごと、地方ごとに用いられていたのだ。
　【５】フランスで当時用いられていた、長さを測る単位には、アンパン（片手の指をいっぱいに広げたときの親指の先から小指の先まで）、クーデ（肘（ひじ）から伸ばし（の　　）た中指の先まで）、ピエ（足の意。ヤード・ポンド法のフィート「足」に対応）、【６】プース（足の親指の意。一ピエの十二分の一）、トワーズ（身の丈（み　たけ）の意。六ピエ）、ブラス（両腕（うで）を伸ばし（の　　）て広げた長さ。五ピエ。日本の尋（ひろ）に対応）等があった。【７】クーデに対応する日本の尺は、呉服尺（ごふくじゃく）、鯨尺（くじらじゃく）、曲尺（かねじゃく）でも違う（ちが　）が、やはり前腕（ぜんわん）の骨の長さから来た尺度だ。【８】布などを測るのに肘（ひじ）を曲げたかたちは測りやすいのか、西アフリカのモシ社会でも、細長い帯状に織った綿布を売るとき、曲げた肘（ひじ）から中指の先までの長さを単位にして測る（カンティーガ、複数でカンティーセという）。【９】日本語で前腕（ぜんわん）の小指側の骨を尺骨（しゃっこつ）と呼ぶことからも、この測り方と前腕（ぜんわん）との関連が窺わ（うかが　）れる。尺骨（しゃっこつ）を指すラテン語の解剖（かいぼう）用語はｕｌｎａだが、これは古代ローマでの長さの単位でもあった（三七センチに対応するから、日本の呉服尺（ごふくじゃく）と鯨尺（くじらじゃく）のあいだくらいの長さだ）。【０】尺という漢字は手の親指と中指を開いた象形で、日本では咫（あた）だ（掌（てのひら）の下端（かたん）から中指の先までともいわれる）。∵
　一七九一年、フランス革命政府は学者を招集して、地球の北極点から赤道までの経線の距離（きょり）の一千万分の一を、世界に共通する長さの単位とすることを決定した。だが実際にこの距離（きょり）を測ることはできないので、フランス北岸のダンケルクから、地中海に面したスペイン領バルセロナまでを精密な三角測量で測り、両端（りょうたん）の地点の緯度（いど）から、北極点・赤道間の距離（きょり）を算出するという方法がとられた。
　この二地点のあいだは山岳（さんがく）地帯が多く、革命直後で政情も不安定であり、測量は困難を極めた。それでも一七九八年に測量を完了（かんりょう）し、翌年には白金製のメートル原器が作られた。地方ごとに人間中心で作られていた尺度を、ヒトを離れ（はな　）た「地球」（グローブ）の寸法から割り出すことにしたのだから、これこそ語義通りの「グローバリゼーション」の先駆け（さきが　）というべきだろう。
（中略）
　アメリカ合衆国は一八七五年の国際メートル条約の原加盟国だが、ヤード・ポンド法は「慣習的単位」として禁止されていないどころか、日常生活ではこちらの方が普通（ふつう）に用いられている。しかもアメリカの影響（えいきょう）が強い航空・宇宙関係の国際用語では、メートル法を採用している国も、アメリカの「慣習的単位」に合わせざるをえない状態だ。国際線の旅客機でも、高度や距離（きょり）の表示に、メートルとフィートが併用（へいよう）されていることは、よく知られている。
　現代におけるグローバル化の中心にある米英が、かつてのフランス主導のグローバル化に対して、ローカルな「慣習的単位」に固執（こしつ）している事実を見ても、グローバル対ローカルという関係が、文化外の要素も多分に含む（ふく　）「力関係」の上に成り立っていること、普遍（ふへん）指向と特殊（とくしゅ）な慣習的価値の尊重という対立も、状況（じょうきょう）次第、「力関係」の都合次第でいかに変わるものであるかがよく分かる。

（川田順造『もう一つの日本への旅』による）∵
　【１】もしも「忘れる」という現象が境界の融け（と　）てしまう現象であるとしたら、この「融け（と　）てしまう」という現象の形で現れているものをさらに私は問わなくてはならない。というのも「融け（と　）てしまう」というのは、融け（と　）て消えてしまうというような意味では決してないからである。
　【２】融ける（と　　）というのは、一滴（いってき）のインクが大海のなかに拡散的に融け（と　）てなくなるというようなものではない。そうではなくて自分を保ちながら、ある相手と交わり、そのあいだの境界を融かし（と　　）てしまうあり方のことをここでは意味している。
　【３】これはある交流の形態である。私たちはたしかに大気や大地といつも交流し、交感し合っている。実際私たちの生理現象（呼吸や消化や新陳代謝（しんちんたいしゃ）等）はまさに大気や大地との相互（そうご）性そのものである。しかし問題は、そういう相互（そうご）性そのものに目をとめよ！　というところにあるのではない。【４】そうではなくて、そういう相互（そうご）性を私たちは少しも自覚していない、つまりそれを忘れているという現象の方に注目しようというのである。
　生理学や生態学であれば、おそらくその相互（そうご）性そのものに諸手でとびついて、いかに生体が環境（かんきょう）世界と交わり合っているか、得意気に説明しにかかるであろう。【５】素人の私たちは、そんなにもたくさんな関係を自分たちは外界とむすんでいるのかと、説明されるたびに感心することになるだろう。けれども実際のところは、そういう説明を聞いたその十分もたたないうちに、大地の上を二本足で歩き、空気を吸って、つねに新陳代謝（しんちんたいしゃ）していることなどキレイさっぱり忘れて行動しているのである。これが日常の姿である。
　【６】これはどういうことなのかというと、私たちはこの「忘れる」という形で、実際のところキレイさっぱり大気や大地のことを忘れ去っているのではなく、私たちと大気や大地との関係を気にもとまらないほどに融け（と　）合わせている、ということだったのである。【７】つまり融け（と　）合うという形で相手と交流し合っていたのである。「忘れる」とは「失う」ような関係ではなく、もっと積極的な相手との交流の実現の形だったのである。∵
　私はここで一気に主題の核心（かくしん）を取り上げておこうと思う。【８】それは私たちの存在様式が、その根本において、個体としてではなく交わりとしての存在様式である、ということについてである。つまりある存在があってそれが外界と関係をもっているというのではなく、そもそもはじまりそのものが交わりとしてある、ということについてである。
　【９】この根源としての交わりを「忘れる」ことによって、私たちは逆に、交わっていることよりか、互いに（たが　　）区別し合って境界をもっていること、つまり私たちが個体であることの方をより自覚してきたのである。「覚えている」とはまさに境界を覚えていることであり、覚醒（かくせい）とは、個体であることの自覚なのである。【０】
　根源に交わりがある。いや根源が交わりである。このことを本当に理解することは、今日ではしごく難しいことになってきている。なぜなら私たちは交わりということを思い浮かべる（おも　う　　　）前に、かならず個体を想定してしまうことに慣れているからである。出発は個体ではなく交わりそのものである。このことの理解がしだいにできなくなりつつある。
　「根源としての交わり」と私が呼んだもの、それを私たちのよく知っていることばに言い直せば、生命ということになる、と私は思う。（中略）
　結論をさきにいえば、意識や心理や認識はすべて個体の現象として扱える（あつか　　）面があるのに（むろんそれはみかけにすぎないのだが）、生命には個体をこえる拡がりがあるかのように感じられるからである。（中略）
　問題は生命なるものを日常的に問う観点が発見されていないところにあるのではないか。宗教用語や生物−生理学用語で記述される生命以外に、日常用語で記述される生命がまだないのではないか。その辺が最大の問題であるように私には感じられてきた。

　（村瀬（むらせ）学の文章に拠る（よ　））

input-buffer overflow. The line is split. use -b #SIZE option.　文化の違い（ちがい）によって、同じ物がいかに多くの異なった方法で名付けられ、分類されるか、ということを実証するために、人類学者たちが語る滑稽（こっけい）な話がある。ある人類学者のグループが、部族民の一集団に一種の知能テストを実施（じっし）していた。このテストの目的（実際このようなテストはあるのだが）は、食べ物、道具、料理用具、衣服の４つの種類から抜き出し（ぬきだし）た２０個の異なった品物を、どのように分類するのかを調べることにある。このテストでは、たとえば、知能が高い人間ほど、リンゴやオレンジを「食べ物」としてまとめ、ナイフやフォークは「料理用具」としてまとめるだろうと、予測されている。
　しかし今回のこのテストでは、部族民たちは一貫（いっかん）して「知能の低い」分類法を選び、ナイフを、フォークよりもむしろオレンジと一緒（いっしょ）にまとめた。それぞれの分類の後で彼ら（かれら）は、現地語で一斉（いっせい）にある語句を朗々と繰り返す（くりかえす）のだった。それを翻訳（ほんやく）するならば、「賢い（かしこい）人間ならこうするさ」といった意味であった。テストを実施（じっし）していた人類学者らはしまいにいらいらしてきて、部族民に「大ばか者ならどう分類するかな」と聞いた。すると彼ら（かれら）はすぐに、ナイフをフォ一クと、リンゴをオレンジと一緒（いっしょ）に分類し直した。
　この話の教訓は、ひとつには、さまざまな文化が同じ物を分類する際に異なった方法を用いるということと関係があり、またひとつには、ある文化（つまりわれわれの文化）は文化的優越（ゆうえつ）感をもっていて、独自の尺度で他の文化の知性を判定するということとも関係がある。たまたまそうなのだが、われわれ西欧（せいおう）流の分類方法は抽象（ちゅうしょう）的なものなのだ。われわれは事物を、物としてよりもむしろ概念（がいねん）としてまとめる傾向（けいこう）がある。たとえばナイフは非常に具体的な物であるし、フォークもそうだが、「食べる道具」は、物というよりも観念的な抽象（ちゅうしょう）概念（がいねん）、一般（いっぱん）概念（がいねん）である。言い換える（いいかえる）ならば、実際のナイフやフォークについてのわれわれの理解は、事物を観念的かつ抽象（ちゅうしょう）的に分類する文化律によって形成されている。そして、他のすべての「知的」人間がそういった事物を同じ方法で理解すると思っているのである。
　しかしわれわれは、ナイフとフォークを違っ（ちがっ）た見方でみることはできないのだろうか。つまるところ、オレンジを切るのに使うのは、フォークではなくナイフである。ゆえに、フォークよりもむしろナイフをオレンジと一緒（いっしょ）にまとめるのには、完璧（かんぺき）に申し分ない――しかも知的な――理由がありそうだ。実際、これがまさに人類学者の話の部族民がやったことなのだ。彼ら（かれら）は、自分たちの前におかれた物を、その互い（たがい）の具体的な関係によって分類した。言い換えれ（いいかえれ）ば、ナイフは、切るという物理的行為（こうい）に使われるがために、オレンジと具体的に結びついている。抽象（ちゅうしょう）的概念（がいねん）よりもむしろ具体的概念（がいねん）からなっている文化律の約束事では、ナイフをオレンジとを一緒（いっしょ）にするのはまったく理にかなっており、常識的な判断でしかない。
　もっともささいな分類にすら、ある特定の物の見方が隠れ（かくれ）ているのがわかることがある。たとえば数年前、アメリカ政府が学校給食の経費を節減するために、トマトケチャップを「野菜」に分類すると決めたとき、ちょっとした物議をかもした。そのとき、ケチャップを「テーブルソース」から「野菜」へ再分類するのを擁護（ようご）しようと、効果のない努力がなされた。そのときの根拠（こんきょ）は、ケチャップはトマトから作られるので（ということは、もちろん、ケチャップの発祥（はっしょう）は実際は「果物」であることを意味するが、それはまた別問題である）、４大食物群（あなたがそれを覚えているほどの年齢（ねんれい）なら、これはかつては７大食物群、つまり、肉、魚、乳製品、穀類、緑色野菜、黄色野菜、果物であった）の１つに入るとみなされるというものであった。しかし、分類を変えようとするこの試みは、親からの抗議（こうぎ）と政治評論家からの冷笑に直面して、早急に撤回（てっかい）された。
　ケチャップのケースでは、２つの政治的な利益の対立がみられる。一方は、栄養面でのプログラムを援助（えんじょ）するのは政府の役目ではないと考えており、もう一方は、それは政府の役目だと考えている。前者の見解からすると、ケチャップを分類し直す必要があるかもしれないが、その決定は、自然的な理由というよりもむしろ、政治的な理由によりなされる。これとは逆に、ケチャップを「ソース」としての位置にとどめておくことも、政治的決定とみることができる。なぜなら、われわれがケチャップを「食物」とみなしてはいけない理由は何もないからである。ケチャップは確かに、「多少は」栄養価がある。問題は単に、どこに線引きをするかということであり、その線をどこに引くかは、われわれの利害によって決定されるのであって、それ以外の何か「自然的な」力によって決定されるのではない。
　実際、最も基本的な区別はすべて、人間のなんらかの利害関係を表している。学校の教室内での１分間の中断は、「沈黙（ちんもく）のとき」なのかあるいは、憲法で禁止された「祈り（いのり）」なのか。１５歳（さい）の殺人者は「成人」なのかそれとも「少年」なのか。核兵器（かくへいき）は「攻撃（こうげき）用武器」なのか「和平監視（かんし）物」なのか。これらの論争のいずれでも、両者は自分たちの呼び方が正しいものであり、自分たちだけが「真理」に基づいて厳密に線引きをしたと確信しているだろう。真理がそんなに簡単に見つかるといいのだが、これらの場合のいずれにおいても、われわれが引く線は、イデオロギー的に正しいだけである。
　ある分類表によって与え（あたえ）られる利害は、害のない個人的なものの場合もある。私はかつて、ハーバード大学を退職したある教授からこんな話を聞いた。彼（かれ）は、自身のどちらかというと怠惰（たいだ）な性質にいくぶん逆らって、妻に説得されて流行の趣味（しゅみ）であるバードウォッチングを始めた。あまりもも多くの鳥の種類を区別したり、その名前を覚えたりしなければならない手間を避け（さけ）たかったので、彼（かれ）は、自分が識別できる（または識別する気がある）鳥の種類を表すわずか４つの基本的な名前だけを使うことによって、通常の分類表を思い切り単純化した。これら４つの種類は、「カラス」「カモメとコマドリ」「小型の茶色い烏」、そして「その他」だった。それで事は単純化された。カラスやカモメやコマドリを見つけるのは簡単だ。小型の茶色い鳥も同様。もっとややこしい鳥――たとえば、ショウジョウトキ――は、「その他」に入れればよいので苦労はない。しかしこの人畜（じんちく）無害の動物分類法すらも、イデオロギー的な意味合いを含ん（ふくん）でいる。気晴らしにバードウォッチングをする人のことだけを話している限り、まったく問題はない。しかし、どこに線を引くかという問題が、環境（かんきょう）保護をめぐる論争の文脈で生じたとき、それはまったくの別問題になりうる。
　たとえば１９７０年代の半ば、テネシー渓谷（けいこく）開発公社によるリトルテネシー川のダム建設計画は、スズキ科の小魚のようなそこにすむ数種類の魚の生存がダムによって脅かさ（おびやかさ）れるとわかったとき、中止になった。ダム推進派は、そのスズキ科の小魚はこの地域一帯に近縁（えん）種が分布しているので、絶滅（ぜつめつ）の危機にある種ではないと主張した。ダム反対論者はこれとは逆に、その小魚は地球の生物多様性のかけがえのない構成要素であり、それゆえに、『１９７３年の絶滅（ぜつめつ）の危機にある種の法』の対象になると主張した。両陣営（じんえい）の異なる政治的利害は、スズキ科の小魚を分類するそれぞれの方法に反映されていた。ダム推進派は全体的な方法を選び、小魚１匹（ひき）を見かけたら、小魚全部を見たことになるとした。その一方、ダム反対派は、個々の細目に固執（こしつ）した。この問題はすべて、どこに線を引くかに左右された。最終的に線引きはなされ、スズキ科の小魚は救われた。
　どこに線を引くかでわれわれがこれほど始終意見が合わないのは、事物やイメ一ジを分類するには非常に多くの異なったやり方があるからである。したがってわれわれは通常、それが個人または社会の利害にどのように影響（えいきょう）し役立つかという観点から物やイメージを分類する。たとえば個々の馬は、非常に多くの方法で分類できるが、それらは必ずしもすべてが生物学に基づいたものではない。われわれが馬を、耳が短いかなり大型のロバだとみなすのを妨げる（さまたげる）ものは何もないのだ（畜産（ちくさん）家のちょっとした助けを借りれば、馬とロバは異種交配できるのだから）。しかし、そうなると馬肉の値段は下がるだろうし、それはほとんど、馬飼育業者の利益にはならないだろう。
　しかし馬が食卓（しょくたく）の料理皿の上にのせられる可能性については、どうだろうか。やはり、われわれは牛を食べており、馬は牛と同様、われわれの料理規約では一般（いっぱん）に食卓（しょくたく）に上るにふさわしいものと分類されている草食動物である。このようにして、フランス人は、馬を食用に適した肉という分類に含める（ふくめる）線引きをした。そして、もしあなたが、馬のヒレ肉でアメリカの市場を開拓（かいたく）することに関心がある馬肉屋ならば、アメリカ人にも同じように考えてもらいたいところだろう。
　われわれが事物のどのような分類法を選ぶかは、ささいなことのように思われるかもしれないが、それが含ん（ふくん）でいる意味は非常に重大になりうる。というのは、力をもった人間の集団が、力の弱い別の集団を、劣っ（おとっ）ているとか、もっとひどく、人間以下であると分類するとき、その結果は命にかかわるものになりうる。１９世紀のアメリカインディアンや、２０世紀のヨーロッパのユダヤ人に起こったことを見るだけで、人間を集団に分類することから、どれほど恐ろしい（おそろしい）惨事（さんじ）が生まれうるかがわかるのだ。　（ n ）

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　内容：私たちは、呼吸や消化を通じて大気や大地と交流し合って生きているが、そのことをふだんは忘れている。しかし、忘れるということは、それほど深く交流し合っていることでもある。私たちはもともと区別された個体なのではなく、世界との交わりの中で存在している。多くの人は、個体をこえた生命現象があるという直観を日常的に持っている。しかし、その考えは日常の用語でまだ十分に記述されていない。
　解説：私（森川林）が昔、海岸の波打ち際で、岩についている海草を見るともなく見ていたとき、ふと、こんなことに気がつきました。ある場所は日当たりもよく波も穏やか（おだやか）で、そこについた海草は青々と成長しているのに対して、別の場所は日陰（ひかげ）で波も荒く（あらく）、そこの海草は糸のように細いまま必死で岩にしがみついています。しかし、その日陰（ひかげ）の海草は何も文句を言わずに黙々と（もくもくと）波に揺ら（ゆら）れています。ここにあるのは、個々の生命ではなく、海草全体の生命で、一つひとつの海草は、その与え（あたえ）られた場所で最善を尽くす（つくす）ことに満足しているのです。それを見ていて、なんとなく感心してしまいました。
　人間の生命も、もとはこの海草と同じように、全体の調和が先にあるものだったのでしょう。
　近代の資本主義は、個人の利益追求が最初にありそれが「神の見えざる手」で全体に調和するという考え方に立脚（りっきゃく）して発達しました。確かに、資本主義の発展期には、この個と全体の調和は実現されていました。しかし、現在のように経済全体の発展が鈍化（どんか）し、ゼロサム社会の様相が濃く（こく）なってくると、個人の利益は他者の不利益をもとにして成立するようになってきます。
　今、人類の生産力は、飛躍（ひやく）的に増大しています。この膨大（ぼうだい）な生産力を、マネーゲームに費やすのではなく、人類全体の幸福に生かすためには、全体との調和を優先した新しい原理が必要なのでしょう。
　個人の利益追求を優先した現代社会の問題ということで考えてみましょう。　（ n ）

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　「融け（とけ）合うという形で相手と交流し合っていたのである。「忘れる」とは「失う」ような関係ではなく、もっと積極的な相手との交流の実現の形だったのである。」という部分。いつも密接に関係しているのに普段（ふだん）は意識すらしていない、という例は、長文にある大気や大地という物質的なものだけではなく、みなさんの身の回りの人間関係を考えてみてもよく理解できると思います。
　家族、友人、クラス、それらはその存在を忘れていられるくらいの方が、より密接に、そして積極的に交流しているのではないでしょうか。何かトラブルがあって、疎遠（そえん）になってくると、常に意識してうまくコントロールしようと努力しなければならなくなってきます。身の回りにトラブルや犯罪が増えてきた現代の社会は、そういう意味で積極的に他と交流しづらい世の中なのでしょう。
　　「予測問題の主題」。現代社会では、個人の利益ばかりを優先し、全体の調和を考えない。このままでは、社会全体に歪みが出るだろうことが問題だ。
　第２段落。その原因として考えられるのは……。
・地域の連携（れんけい）が薄れ（うすれ）てきたこと。
・核（かく）家族が増え、社会の最小単位の家族が個人に近くなっている。
・資本主義社会では、成果ばかりを求められる。
　これらにあてはまる「体験実例」を書いてみましょう。たとえば、「成果主義」ということでは、学校のテストは結果の点数が全てであることなど。
　第３段落。その対策としては……。（「対策」は今学期の必須（ひっす）項目（こうもく）です。）
例えば、「学校での集団生活、団体行動を通して、全体に目を向けられる子供を育てること」など。
　実例は、学校行事の登山、キャンプ、ボーイスカウトなどの活動。「社会実例」は、今また重要性が言われ始めた「地域子供会」の活動など。
　第４段落。「反対意見への理解」。「確かに、現代では個人的な目先の利益に目が行きがちである。しかし、……。」「自作名言」を入れてまとめましょう。　（ h ）

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講評を作成中です。しばらくお待ちください。