【１】ニュートンが集大成したようなテクノロジー科学はたんに思想上の成果として学者たちの規範（きはん）になっただけではなかった。それは政治的・社会的にも支持を獲得（かくとく）することができた。というより、政治的・社会的に同様のエートスがすでに生成され定着しつつあったために支持を得ることができたのである。
　【２】このことをもっと立ち入って論じてみよう。テクノロジー科学は十七世紀に登場した近代国家の中に受容された。何かを作れたりするという意味で有用であったから受容されたのだろうか？　必ずしもそうではない。【３】そう見るのは、狭隘（きょうあい）な実用主義的短見である。テクノロジー科学はいわば「イデオロギー」として近代的政体に取りこまれたのである。
　近代政治哲学（てつがく）の伝統は、イタリアのニッコロ・マキアヴェッリ（）によって始められたと言われる。【４】彼（かれ）の政治哲学（てつがく）は、政治の目的や理想をほとんど問題にしない。それは、与え（あた　）られた状況（じょうきょう）下で君主がいかにして他の有力なライヴァル（）たちの詐術（さじゅつ）にかかって敗北することなく、人民にほどよく信頼（しんらい）され、すなわち恐れ（おそ　）られすぎもせず、かといってあなどられもせず、統治できるかの技法について論ずる。【５】『君主論』（一五三二年）は、君主の闘争（とうそう）手段として、法と力をあげているが、マキアヴェッリ（）が主として考察の対象とするのは、力による統治である。彼（かれ）によれば、君主は野獣（やじゅう）性と人間性とを巧み（たく　）に使い分け、ともかく勝利しなければならない。それゆえ力の保持が重要である。【６】「武装せる予言者は勝利し、武力なき予言者は破滅（はめつ）する」（第六章）のが政治の冷徹（れいてつ）な法則である。このような政治技法は、マキアヴェッリ（）を待たずとも、およそ政治が存在してからというもの現実に行われていたに違い（ちが　）ない。【７】けれども、彼（かれ）は政治悪を現実に認容し、自分の名前で、一書をもって理論化をあえてした点で嚆矢（こうし）をなすのである。（中略）
　近代自然哲学（てつがく）は機械論的であると言われる。機械論的自然像とは自然を機械として見る考えをいう。【８】説明することが困難な生命的、有機的なことがらを可能な限り排除（はいじょ）しようとするのである。抽象（ちゅうしょう）的言葉づかいでは、「自然は微粒子（びりゅうし）の位置運動からなる」と∵言いかえられる。デカルトは、宇宙が微粒子（びりゅうし）の集成で、それらを統御（とうぎょ）しているのは数学的自然法則であると見る、機械論的宇宙像の最初の提唱者となった。【９】数学と自然学における波の最重要概念（がいねん）は「分析（ぶんせき）」であった。十七世紀には、最も精緻（せいち）な機械は機械時計であると考えられていたので、科学革命当時、自然は時計と類比的に見られた。（中略）自然は生きているに違い（ちが　）ないが、とりあえず機械と見てそれにアプローチしようとするのが、テクノロジー科学の方法論的合意なのである。【０】そうアプローチする方が、自然を理解しやすいからである。換言（かんげん）すれば、技術的に操作することが可能になるのである。その点で、テクノロジー科学はマキアヴェッリ（）の政治哲学（てつがく）に実によく似ている。彼（かれ）にとって政治とは人民の統治の技術なのである。「いかにして」の技術なのである。
　マキアヴェッリ（）のリアリズムは、前述のようにベイコンによって高く評価され、さらにホッブズによって近代科学的よそおいをほどこされた。
　ホッブズは国家を機械と見たのである。伝統的主権者（王権）は神秘的仮面をはがされ、国家をよりよく統治し、人民に安寧（あんねい）を提供しうるもののみが主権者に値するとされた。ホッブズにとって、政治科学にアプローチする最も重要な概念（がいねん）は、「分析（ぶんせき）」であった。彼（かれ）によって、国家の成り立ちは個々人にまで分解（分析（ぶんせき））され、こうした個々人の安全（最悪の事態としての突然（とつぜん）の暴力死の回避（かいひ））を保障してくれる政治システムはいかなるものであるかが探究された。こういうアプローチの仕方から得られる帰結は、主権者は誰（だれ）でもよい、したがって、政体は君主制でも共和制でもどちらでもよい、要は、人民に安定した生活を約束してくれれば、政治の最低の役割は果たされる、ということである。このリアリズムの観点に立った政治科学は、誰（だれ）にでも評価されるはずであったが、現実認識があまりに冷徹（れいてつ）すぎたために、ホッブズは彼（かれ）の先駆（せんく）者マキアヴェッリ（）同様みなから嫌わ（きら　）れた。今日でもあまりに正直すぎる者が嫌われ（きら　　）の的になるように――。

input-buffer overflow. The line is split. use -b #SIZE option.　論理実証主義者は、文というものが意味を持つのは、それが真であるか偽（にせ）であるかを定義できる場合に限られると述べた。ここでは、虚偽（きょぎ）の文と意味のない文の区別を保つことが重要である。たとえばもし私が「来年のクリスマスイブは１２月２７日に当たる」と言えば、この文は間違っ（まちがっ）ているが無意味ではない。それが間違い（まちがい）であることは、単にカレンダーを見るか、クリスマスイプは毎年自動的に１２月２４日に当たるという知識によって証明できる。他方、もし「霊魂（れいこん）は物質である」と言えば、実際は何も言わなかったことになる。この文は真実でも虚偽（きょぎ）でもない。無意味なのだ。これは立証することも反証することも到底（とうてい）できないからである。
　この点において、哲学（てつがく）の仕事は言語を論理化することだと考えられており、哲学（てつがく）者は統一言語つまり、万人が使い、理解することができるような構造をした言語という概念（がいねん）を提案したのだった。そういった論理化された言語は、２種類の単語だけで成り立っているだろう。つまり、（Ａ）観察できるものに言及（げんきゅう）する単語と、（Ｂ）これらの単語の互い（たがい）の関係に言及（げんきゅう）する単語、たとえば、「〜と」「または」「〜でない」などのような単語である。論理化された言語は、明確で正確ではあるだろうが、Ｂ・ラッセルがかつて述べたように、明らかに詩には不向きな言語だろう。彼（かれ）の反対意見は、当時彼（かれ）が気づいていたよりも深遠なるものだった。というのは、この論理化された言語こそ、言語哲学（てつがく）の現在の到達（とうたつ）点、つまり、それ自体はまったく意味を持たない意思伝達手段としての言語だからである。したがって、言語と現実の関係に関して言えば、言語哲学（てつがく）は現実を第一の関心事とし、言語を単なる手段に至らしめたのである。
　しかし、正反対の考え方を採用することは可能だ。言語は当然何かを他人に伝達する手段である。つまり、他人との関係を成り立たせ、意思を伝達する手段である。だが同時に、言語は芸術、科学、政治、道徳といった他の所産と並んで、それ自体が文明の所産である。言語には独自の特性と独自の構造がある。言語を通して、文化のパターンが表現される。さらに一歩踏み込ん（ふみこん）で、言語を通してこそすべての文化的業績が伝えられるのだから、言語は文明の基本的な創造物だと述べることさえできる。
　これは、初めて見て理解するのは簡単ではない。人はまず言語とは関係なくある概念（がいねん）を思いついたり、何らかの物を認識したりし、それから、それを他者に伝えるためにそれに言語という衣装をまとわせたり、あるいはそれを翻訳（ほんやく）する――単語や言語形態に置き換える（おきかえる）――、というのは事実ではない。認識、思考、概念（がいねん）は、それ自体言語的なものである。なんとなれば、思考を方向づけ、概念（がいねん）を形成するのは、言語構造だからである。実際、人間は、言語を通して人間になるのだ。
　それゆえ、言語が第一義的に重要なのであり、非言語現象を物や概念（がいねん）であるとまず第一に想定し、それから言語をいわば服のようにまとわせるというのは間違っ（まちがっ）ている。我々の世界では、すべての現象は、言語を通して明らかにされるがゆえに、それ自体が言語的なのである。言語は、それが伝える世界と切り離す（きりはなす）ことができないがゆえに、単なる伝達手段以上のものなのである。
　その結果、言語が不正確であいまいだと主張するのは誤りである。それどころか言語は、少なくともその本来の姿、つまり、この世界で我々人間が相互（そうご）の関係を成り立たせている、文明の基本的創造物として使われている場合は、すぐに明瞭（めいりょう）なものになる。言語を用いて、嘘をついたり皮肉を言ったりして人をあざむくことは可能だが、言語自体がすぐに理解できると仮定されているからこそこうしたことが可能になっているのだ。言語は、本来の姿と違う（ちがう）ものとして使われたときのみ、不正確あるいは、あいまいになる。個々の単語には、非常に多くの意味があり、明確な文脈の中に置かれていなければあいまいになるということがわかるだろう。他方、単語が文の中で使われ、その文が明確な状況（じょうきょう）のもとで、ある人間から別の人間に対して使われれば、その単語は完全に正確で明白である。正確な意味を持っているのは文であり、文を基に、文を構成している個々の単語が独自の正確さを帯びるのだ。
　子どもが言語を学ぶときとは、その子どもが自分自身と自分の世界を知っていくことを意味する。子どもは、文法を学び語いを習得するというように、外側から言語へ接触（せっしょく）するわけではない。子どもは遊びを通して言語を学ぶ。子どもは言語の中で成長し、世界を発見していくのと同じ早さで言語を発見する。成長していく中で、言語と文化はこのようにして一体化し、同じものになっていく。他の言語を後の人生で学ぶかもしれないが、これと同じやり方で学ぶことは決してない。外国語は外側から学ばれ、学習者の一部になることはない。外国語は、文法、語順、そして語いを通して、ゆっくりと学ばねばならない。外国語に非常に精通し、流暢に話すようになることは可能だが、それが自分の言語になるのはまれでしかない。もし外国語を実際に自分のものにしたら、文化的には別人となってしまうのだ。
　言語の文化的意義というこの観点から見れば、言語をそれ自体ひとつの知識源と見なすまであと一歩である。自分が何者なのかを理解するために、つまり、自分の人生観や他者との付き合い方、はたまた自分で定めた目標を自覚するために、我々は言語そのものに耳を傾け（かたむけ）ねばならない。文化は言語の中に現れるのだ。
　Ｇ・ムーアは、疑うことのできない知識があると述べることによって、このことを表現している。たとえば彼（かれ）は、自分のものである体を自分が持っていること、それがある時間存在してきたこと、それが常に地球の表面のかなり近いところにあり、他の物から一定の距離（きょり）にあることを知っているし、体に関して同じ体験をしている人がほかにもいることも知っている。この種のごく普通（ふつう）の文が、基本的でかつ疑うことのできない知識を表している。そして我々はみなその知識に基づいて行動しているし、他のすべての文は（その文が真実となるためには）、その知識に合致（がっち）していなければならないのだ。
　Ｌ・ヴィトゲンシュタインは彼（かれ）の後期の哲学（てつがく）体系の中で、言語はゲームであるという見解を採用した。言語はボールにたとえることができる。そのボールを使って人はあらゆる種類の異なったゲームができる。それぞれのゲームには、ゲームというものが仮にも成立するために選手が守らねばならない規則がある。規則を知らずに球技を観戦する者はだれであれ、試合が理解できないだろう。一度も学んだことのない言語を聞いても、一言も理解できないのとちょうど同じことである。我々の生活はこのようにして多種多様な言語ゲームを発達させてきた。ある単語が抽象（ちゅうしょう）的に何を意味するのかを述べることは決してできない。なぜならば、単語の意味は、どの言語ゲームが行われているかによって決まるからだ。「ジャム」という語は、抽象（ちゅうしょう）的にはただ「ジャム」という意味しかないが、食料品店へ行って「ジャム」と言えば、この単語は言語ゲームで使われていることになる。この語は私がジャムをひとビン買いたがっているという、店主に対する記号となり、店主はこれを完璧（かんぺき）に理解する。彼（かれ）はジャムのビンを取って包み、私に渡し（わたし）てくれるだろう。しかし、これがすべて「ジャム」というひとつの単語に意味として含ま（ふくま）れているわけではない。その状況（じょうきょう）と、我々が特定の状況（じょうきょう）でその言語を使って行っているゲームによって、意味として含ま（ふくま）れることになるのである。
　ある言語を理解するということは、ここでは、その言語を言語ゲームで使用することができるということと同じであり、他人が言うことを理解することは、正しいやり方で応答することができるということと同じである。生きているのだという感覚を抱く（いだく）のは、言語と言語が結びついたゲームの中なのである。我々はこのことを自分自身の経験から知っている。もし、自分と異なる職業、あるいは異なる文化背景に属している人々と一緒（いっしょ）にいれば、彼ら（かれら）が話していることが必ず理解できるわけではない。たとえ彼ら（かれら）が自分たちは英語を話していると言ってもだ。我々は彼ら（かれら）のゲームに参加することはできない。そのゲームのルールを知らないし、彼ら（かれら）が使っているようにその言語を使うことができないからだ。
　この点について、言語が困難な状況（じょうきょう）に陥る（おちいる）ときのみ哲学（てつがく）的問題が生じるという、興味深い提案がなされている。哲学（てつがく）的問題は病気のようなもの、言語の機能障害のようなものである。どこか具合が悪くなって言語がうまく機能しないのである。それゆえ哲学（てつがく）的検証は、医学的治療（ちりょう）に匹敵（ひってき）するものとなる。障害の原因を取り除こうとし、それが首尾（しゅび）よく完了（かんりょう）すれば、哲学（てつがく）的問題は、たとえ解決されていなくても、少なくとも消えているのである。　（ n ）

---

　内容：ニュートンが集大成したテクノロジー科学は、イデオロギーとして政治哲学（てつがく）にも取りいれられた。生きている自然を一種の機械として見ることがテクノロジー科学の方法論的合意である。ホッブズは、国家の成り立ちを個々人の安全を保障する政治システムと見た。

　説明：生きていて総合的で複雑なものを、死んだ単純な部品の単なる組み合わせと見なすという考え方が、科学を大きく進歩させた、ということです。デカルトは、人間を時計などにたとえています。いまならば自動車にたとえるかもしれません。「心臓がエンジンで、ごはんがガソリンで、足がタイヤで…」と考えると、なぜか、ヘッドライトが目でバックミラーが耳に見えてくるでしょう。そうしたら、排気（はいき）ガスはおなら？　なーんてことないよね。この、国家が機械であるという考えが、それまでの王権神授説のような神秘的な国家観を根底からくつがえしました。この点では、機械論的な国家観は進歩的なものでした。しかし、マキュアベリやホッブズがみんなから嫌わ（きらわ）れたことからもわかるように、人間や組織を機械の組み合わせと見る見方は、かすかに非人間的な要素も含ん（ふくん）でいるようです。人間は遺伝子の乗り物だとか、先生は給料をもらっているから子供を教えているだとか（あたりまえだけど）、利害や得失だけでものごとを見ていくと、社会に役立たない人間は要らないというところにまで進みかねません。今ふたたび、全体を個々の要素にまで還元（かんげん）しきれない生きたひとまとまりの全体として見る見方が求められているようです。　（ n ）

---

　解説：「エートス」とは、「人間の持続的な性状。また社会集団における道徳的な慣習。」です。この文中の使われ方は、後者の説明が当てはまりますね。ちなみに、この「エートス」の反対語は「パトス」で、「理知的な精神に対して、感情的・熱情的な精神」のことだそうです。

　「予測問題の主題」。「現代のように、国家を個々の要素の集まりとして見ていくと、全体としての機能がうまく働かなくなることが問題だ。」など。

　第２段落、「原因」。「近代においては、論理的、科学的な考え方が偏重（へんちょう）されてきたから。」など。現代では特定の宗教を信仰（しんこう）する人が減り、冠婚葬祭（かんこんそうさい）の時だけ、ある宗教にお世話になる、というのが一般（いっぱん）的な日本人の姿になりつつあります。お葬式（そうしき）は仏式だが、クリスマスも祝う。結婚式（けっこんしき）は教会で。などという「社会実例」や「体験実例」（必須（ひっす））を。

　第３段落、「対策」（必須（ひっす）項目（こうもく））。「人間をパーツではなく全体的に見て治す東洋医学のように、国家全体の問題を総合的に捉え（とらえ）ていくことだ。」など。「社会実例」。ニート、引きこもり、年金、犯罪の低年齢（ねんれい）化、少子化、……様々な現代社会の問題は、それぞれに１つずつ対症療法（たいしょうりょうほう）のような対策をとっていただけでは解決できないのかもしれません。もしかしたら、すべて根っこのところでは同じ問題があって、いろいろな形で表面に出てきているだけなのかも。

　第４段落。「反対意見への理解」、「確かに、論理的に個の要素の対処法を考えていく方がわかりやすい。しかし、……」。「自作名言」を入れてまとめましょう。


　　（ h ）

---

　二段落の原因には、「欧米（おうべい）文化に影響（えいきょう）を受け、個人の権利と自由を主張しすぎるようになったこと」も挙げられそう。「個人主義」ではなく、他者の利益を軽視する「利己主義」になってきているということが考えられますね。例えば、消費税の増税。目先のことを考えると、確かに反対したくもなりますが、これからの日本が高齢（こうれい）化していくことを考えると、それを支える財源がどうしても必要になります。例えば、スウェーデンの消費税率は25％。それでも文句が出ないのは、社会福祉（ふくし）のレベルが日本と比較（ひかく）にならないほど高いから。支払う（しはらう）税額が多くなったとしても、それが自分も含め（ふくめ）て、全体のために使われるならば文句はありませんよね？　そういうシステムを日本も構築できるよう考えていかなくてはなりません。　（ m ）

---

講評を作成中です。しばらくお待ちください。